Paul Lafargue, « Idéalisme et matérialisme dans la conception de l’histoire »

L’homme et les animaux ne pensent que parce qu’ils ont un cerveau ; le cerveau transforme les sensations en idées comme les dynamos convertissent en électricité le mouvement qui leur est fourni. C’est la nature, ou plutôt le milieu naturel – pour ne pas utiliser une expression qui idéaliserait la Nature comme entité métaphysique, comme le faisaient les philosophes du XVIIIe siècle –, c’est le milieu naturel qui forme le cerveau et les autres organes. Je dis intentionnellement les autres organes car, de même que les spirites séparent l’homme du groupe animal pour l’ériger en être miraculeux, pour qui Dieu vient sur terre pour être crucifié, de même les idéalistes isolent le cerveau du d’autres organes pour soumettre sa fonction, c’est-à-dire la pensée, à des causes magiques.

Le milieu naturel qui a créé les organes et le cerveau de l’homme les a amenés à un tel degré de perfection qu’ils sont capables des plus merveilleuses adaptations. Ainsi, pendant des siècles, les chrétiens et les hommes civilisés ont enlevé les nègres des côtes d’Afrique pour les vendre comme esclaves dans les colonies. Ces noirs étaient des barbares et des sauvages, séparés de l’homme civilisé par des milliers d’années de culture, et pourtant, au bout d’un temps extrêmement court, ils ont appris les métiers de la civilisation.

Au Paraguay, les jésuites ont vécu une expérience sociale – la plus remarquable que je connaisse – qui, pour nous socialistes, est de première importance, car elle montre avec quelle rapidité extraordinaire une nation se transforme après avoir été transplantée dans un nouveau milieu social. Les jésuites, ces éducateurs incomparables, ces savants exploiteurs du travail, formaient avec les sauvages un peuple civilisé de plus de 150 000 individus.

Les Guaranys qu’ils ont séquestrés dans les pueblosdu Paraguay avaient erré nus dans les forêts, leurs seules armes l’arc et le gourdin en bois. Leur connaissance de l’agriculture n’étant que rudimentaire, ils ne cultivent que le maïs. Leur intelligence était si peu développée qu’ils ne pouvaient compter que jusqu’à vingt et qu’ils étaient encore obligés de compter sur leurs doigts. Un doigt était un, deux doigts étaient deux, une main était cinq, une main et un doigt de l’autre main étaient six, deux mains étaient dix, deux mains et un orteil étaient onze, deux mains et un pied étaient quinze, deux mains et deux pieds étaient vingt ; rien de plus était une bonne affaire. C’est toujours en se servant de leurs doigts et de leurs orteils que comptent les derniers sauvages. Ainsi la figure, l’idée la plus abstraite qui existe dans l’esprit du civilisé, fut d’abord, dans l’esprit du sauvage, le reflet d’un objet matériel. Quand nous disons ou pensons à 1, 2, 5, 10, nous ne voyons aucun objet du tout ; le sauvage voit un doigt, deux doigts, une main, deux mains. (Il est plus que probable que les petits enfants des civilisés aussi bien que des sauvages s’imaginent encore des objets matériels en comptant les nombres.) Cela est si vrai que les chiffres romains, utilisés par les peuples civilisés depuis si longtemps, avant l’introduction des figures arabes, ont été façonnés après la main. I est un doigt, II est deux doigts, V est une main, dont les trois majeurs sont abaissés tandis que le pouce et l’auriculaire sont levés ; X sont deux V ou deux mains inversées. utilisés par les peuples civilisés depuis si longtemps, avant l’introduction des figures arabes, étaient façonnés d’après la main. I est un doigt, II est deux doigts, V est une main, dont les trois majeurs sont abaissés tandis que le pouce et l’auriculaire sont levés ; X sont deux V ou deux mains inversées. utilisés par les peuples civilisés depuis si longtemps, avant l’introduction des figures arabes, étaient façonnés d’après la main. I est un doigt, II est deux doigts, V est une main, dont les trois majeurs sont abaissés tandis que le pouce et l’auriculaire sont levés ; X sont deux V ou deux mains inversées.

De ces sauvages paraguayens, les jésuites firent des ouvriers habiles, capables d’exécuter les travaux les plus difficiles. Voici ce que Charlevoix en dit :

« Les Indiens des Missions possèdent au plus haut degré la faculté d’imitation. Il suffit, par exemple, de leur montrer une croix, un chandelier, un brûle-parfum, pour qu’ils les reproduisent, et il est difficile de distinguer leur œuvre du modèle. Ils fabriquent leurs instruments de musique, les organes les plus compliqués, en une seule inspection, – ainsi que les sphères astronomiques, les tapis de Turquie et les choses les plus difficiles à fabriquer. (Xavier de Charlevoix, Histoire de Paraguay , Paris, 1757.)

Le matérialiste d’Orbigny, qui visita en 1832 les pueblos du Paraguay, désorganisés et ruinés après l’expulsion des Jésuites, s’émerveilla des églises que ces sauvages avaient construites et décorées de peintures et de sculptures « dans le goût du moyen âge ».

Or, ces métiers et ces arts, ainsi que les idées qui leur correspondent, n’étaient pas innés dans la main et la tête des sauvages Guaranys ; on les avait mis pour ainsi dire comme on met un air de Verdi dans un orgue de Barbarie. C’est par l’éducation que les jésuites leur ont donnée qu’ils ont acquis ces divers métiers et ces diverses pensées. Nous voyons ici un cas d’action directe de l’homme sur l’homme. Mais n’y a-t-il pas d’autres moyens par lesquels les organes et le cerveau de l’homme peuvent être perfectionnés ? Les phénomènes du milieu naturel et social, l’expérience ne développent-ils pas la capacité technique de ses organes et ne modifient-ils pas ses pensées ?

L’idée de Justice qui, selon Jaurès, sommeille dans l’esprit du sauvage, ne s’est glissée dans le cerveau humain qu’après l’institution de la propriété privée.

Les sauvages n’ont aucune idée de la Justice ; ils n’ont même pas de mot pour désigner une telle idée. Tout au plus connaissent-ils la lex talionis , le coup pour coup, l’œil pour œil, qui n’est après tout qu’une autre forme du mouvement réflexe qui fait cligner la paupière lorsqu’un objet menace l’œil, ou lorsque le membre devient lâche quand il est frappé. Chez les barbares même, vivant dans des milieux sociaux bien développés, mais communistes, où par conséquent la propriété privée n’a guère commencé, l’idée de Justice est très vague. Je vous citerai à ce propos l’opinion de Sumner Maine, dont la haute valeur philosophique ne sera pas contestée par Jaurès.

« Ni, au sens des juristes analytiques », dit Maine, « n’y a-t-il ni droit ni devoir dans une communauté villageoise indienne ; une personne lésée ne se plaint pas d’un tort individuel mais du trouble de l’ordre de toute la petite société. Plus que tout, le droit coutumier n’est pas appliqué par une sanction. Dans le cas presque inconcevable de la désobéissance à la décision du conseil de village, la seule peine, ou la seule peine certaine, semblerait être la désapprobation universelle. (HS Maine, Village Communities in the East and West .)

Locke, qui, comme les philosophes des XVIIe et XVIIIe siècles, utilisait la méthode déductive employée en géométrie, en vint à penser que la propriété privée engendrait l’idée de justice. Dans sa compréhension humaine , il dit expressément que

là où il n’y a pas de propriété, il n’y a pas d’injustice, est une proposition aussi certaine que n’importe quelle démonstration chez Euclide : car l’idée de la propriété étant un droit à quelque chose, et l’idée à laquelle on donne le nom d’injustice étant l’invasion ou la violation de ce droit. ... ( Essai sur l’entendement humain , Livre IV. Chap. III.)

Si l’idée de Justice, comme le pensait Locke, ne peut apparaître qu’après et comme conséquence de la propriété privée, l’idée de vol, ou plutôt la tendance à prendre sans réfléchir ce dont on a besoin ou ce qu’on désire, est au contraire bien développée, avant la institution de la propriété privée. Le sauvage et le barbare communistes se comportent vis-à-vis des biens matériels comme nos savants et écrivains se comportent vis-à-vis des biens intellectuels : dès qu’ils les trouvent, ils les prennent, pour reprendre l’expression de Molière. Mais cette coutume naturelle devient vol, crime, à partir du moment où la propriété commune est remplacée par la propriété privée.

Dans la tête et dans le cœur des sauvages et des barbares, la propriété commune met des idées et des sentiments que les chrétiens bourgeois, ces tristes résultats de la propriété privée, trouveront bien étranges.

Heckwelder, un missionnaire morave qui vécut au 18e siècle quinze ans parmi les sauvages nord-américains, non encore corrompus par la civilisation chrétienne et bourgeoise, dit :

Les Indiens croient que le Grand Esprit a créé le monde et tout ce qu’il contient pour le bien commun des hommes ; quand il empoissonne la terre et remplit les bois de gibier, ce n’est pas à l’avantage de quelques-uns, mais de tous. Tout est donné en commun aux enfants des hommes. Tout ce qui respire sur la terre, tout ce qui pousse dans les champs, tout ce qui vit dans les fleuves et les eaux, appartient en commun à tous, et chacun a droit à sa part.

Chez eux, l’hospitalité n’est pas une vertu mais un devoir impératif. Ils iraient se reposer sans manger plutôt que d’être accusés d’avoir négligé leurs devoirs en ne satisfaisant pas les besoins de l’étranger, du malade, du nécessiteux, parce que ceux-ci ont un droit commun à être secourus sur le fonds commun ; parce que le gibier dont on les nourrit, s’il était pris dans la forêt, était la propriété de tous avant que le chasseur ne le capture ; parce que les légumes et le maïs offerts poussaient sur la terre commune.

De son côté, le jésuite de Charlevoix, qui lui aussi avait vécu parmi des sauvages non gouvernés par les vertus de la morale chrétienne et patrimoniale, dit dans son Histoire de la Nouvelle France :

La disposition fraternelle des Peaux-Rouges vient sans doute en partie de ce que le mien et le tien , ces paroles glaciales, comme les appelle saint Jean Chrysostome, sont encore inconnues des sauvages. Le soin qu’ils prennent des orphelins, des veuves et des infirmes, l’hospitalité qu’ils pratiquent d’une manière si admirable, ne sont qu’une conséquence de leur idée que tout doit être commun à tous les hommes.

La propriété privée, en établissant la distinction du mien et du tien, non seulement a insinué l’idée de justice dans l’esprit de l’homme, mais a glissé dans son cœur des sentiments qui s’y sont tellement enracinés qu’on les croit innés, et dont je vous scandaliserais par mentionnant. Cependant il est bien établi que la jalousie et l’amour paternel sont inconnus de l’homme tant qu’il vit dans un état communiste. Femmes et hommes sont alors polygames. La femme prend autant de maris qu’elle veut et l’homme autant d’épouses qu’il peut, et les voyageurs nous apprennent que tous ces braves gens vivent contents et plus unis que les membres de la triste et égoïste famille monogame. Mais dès l’instant où la propriété privée est instituée, l’homme achète sa femme et se réserve à lui seul la jouissance de son animal reproducteur ; la jalousie est un sentiment de propriété transformé. Ce n’est que lorsqu’il a une propriété privée à transmettre que le père songe à s’occuper de son enfant.

Les idées de Justice qui encombrent l’esprit des civilisés, et qui se fondent sur le mien et le tien, s’évanouiront comme un mauvais rêve quand la propriété commune aura pris la place de la propriété privée.

Jaurès nous a dit que les idées de Justice et de Fraternité, entrant en contradiction avec le milieu social, ont produit le mouvement de l’humanité ; mais si cela était vrai, il n’y aurait pas eu d’évolution historique, car l’homme ne serait jamais sorti du milieu communiste primitif, où l’idée de Justice n’existe pas et ne peut exister, et où les sentiments de fraternité peuvent se manifester plus librement que dans tout autre milieu social quel qu’il soit.