Matière et Révolution
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69144Comment Socrate a gagné la bataille politique en perdant son procès et en étant… condamné à mort…
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<p>Quand la démocratie athénienne décidait, en 399 avant notre ère, de condamner à mort Socrate, elle s'est accusée elle-même… <br class='autobr' />
Diderot dans « Le neveu de Rameau » : <br class='autobr' />
« De Socrate ou du magistrat qui lui a fait boire la cigüe, quel est aujourd'hui le déshonoré ? » <br class='autobr' />
Nombre d'écrivains, d'historiens, de philosophes et d'autres commentateurs ont estimé que la condamnation de Socrate, qui plus est par une toute neuve démocratie qui venait d'en finir avec une dictature violente, avait un (…)</p>
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</div><h2 class="spip">Quand la démocratie athénienne décidait, en 399 avant notre ère, de condamner à mort Socrate, elle s'est accusée elle-même… </h2>
<p>Diderot dans « Le neveu de Rameau » :</p>
<p>« De Socrate ou du magistrat qui lui a fait boire la cigüe, quel est aujourd'hui le déshonoré ? »</p>
<p>Nombre d'écrivains, d'historiens, de philosophes et d'autres commentateurs ont estimé que la condamnation de Socrate, qui plus est par une toute neuve démocratie qui venait d'en finir avec une dictature violente, avait un caractère symboliquement fort, dépassant les seules circonstances, Socrate devenant un héros proclamant la liberté du penseur par rapport à l'ordre politique et social.</p>
<p>Il y a de quoi étonner de voir que l'accusation de Socrate lui reproche de proposer d'autres dieux que ceux de la cité, alors que toute la société grecque, Athènes y compris, croyait en de multiples dieux et tout un chacun pouvait adorer les dieux qui lui chantaient et introduire ceux qu'il voulait. L'accusation d'impiété existait mais concernait des gens qui avaient manifesté publiquement le mépris des dieux et fait des gestes désobligeants dans des manifestations religieuses, ce dont personne n'accuse Socrate. Il semble clair que l'accusation de Socrate a été mensongère. Non pas qu'il soit innocent en tout mais parce qu'on ne voulait pas dire clairement ce qu'on lui reprochait.</p>
<p>La mort de Socrate, choisissant d'avaler la cigüe et de mourir empoisonné, plutôt que de fuir la ville d'Athènes est certainement remarquable.</p>
<p>C'est Socrate lui-même qui a décidé de faire de son procès et de sa mort une leçon aux Athéniens et même au-delà aux humains. Il a estimé, lui, qu'il y avait un message profond à retirer de cette condamnation de Socrate et même que c'était plus important que toutes les leçons qu'il aurait pu transmettre de son vivant.</p>
<p>Mais, comme tous les messages de Socrate, celui du procès et de la condamnation n'est pas transparent. Ce penseur n'a jamais donné de leçon directe, jamais transmis un enseignement au sens propre et il n'a pas dit en clair quelle leçon il fallait tirer de sa mort, pas plus que de sa vie. Non seulement il ne l'a pas écrit (il a choisi de ne rien laisser comme écrit) mais sa leçon philosophique, il ne l'a même pas dit ouvertement bien qu'ayant sans doute parlé philosophie (et politique) avec un plus grand nombre d'Athéniens que ses contemporains et de toutes les couches sociales, de haut en bas. Il connaissait personnellement les plus hautes personnalités et fréquentait le petit peuple, ouvriers, domestiques, étrangers, esclaves et femmes compris. Tout Athènes savait qui il était et, avant même son procès, il avait fait l'objet d'écrits, de pièces de thèâtre, que ce soit pour ou contre Socrate, et était le sujet de nombre de conversations et été estimé comme un personnage dérangeant.</p>
<p>La première des leçons qui nous est parvenue, c'est qu'on ne peut tuer une idée. Jamais Socrate n'a été aussi connu que depuis qu'Athènes l'a tué.</p>
<h2 class="spip">Tué par la démocratie…</h2>
<p>Bien sûr, la première chose qui étonne tout le monde, c'est que Socrate n'a pas été spécialement inquiété par la dictature des Trente (dictature des tyrans imposée à la cité athénienne en 404 avant J.-C. par la défaite et l'occupation militaire spartiate pendant moins d'un an) et l'a été par la démocratie qui lui a succédé !</p>
<p><a href="https://www.jlperillie.com/single-post/propos-5-la-d%C3%A9mocratie-ath%C3%A9nienne-a-tu%C3%A9-le-p%C3%A8re-de-la-philosophie" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.jlperillie.com/single-post/propos-5-la-d%C3%A9mocratie-ath%C3%A9nienne-a-tu%C3%A9-le-p%C3%A8re-de-la-philosophie</a></p>
<p>On a cru trouver l'explication dans le fait que Socrate n'aimait pas la démocratie. C'est d'autant plus curieux qu'il a été considéré comme le père de la démocratie athénienne qui a suivi et qui s'est réclamée de lui…</p>
<p>Socrate n'était pas un adepte de la dictature mais pas non plus du pouvoir des policiens fondé sur le vote majoritaire camouflant une société dominée par les maitres d'esclaves, a fortiori s'il s'agissait du vote majoritaire des citoyens, en éliminant les femmes, les esclaves, les mineurs, les étrangers (dits métèques, ce qui comprenait non seulement ceux venant d'autres pays que la Grèce mais aussi d'autres cités qu'Athènes !). Pour Socrate, une majorité obtenue par des alliances, de la corruption, des complicités, de la démagogie, une telle démocratie n'était pas le pouvoir du peuple mais des menteurs. Et derrière les politiciens, derrière le simulacre de démocratie, il y avait une classe exploiteuse très riche de maitres d'esclaves. La démocratie trompait le peuple athénien en liant l'obtention de droits et de iens au développement de l'impérialisme. Voilà ce que combattait Socrate !</p>
<p>Ce que Socrate récuse est parfaitement symbolisé par son procès où un grand nombre de gens ont pu assister, entendre et même juger directement sans avoir été capables de prendre la bonne décision.</p>
<p>Exclure les femmes, les métèques (il fallait deux parents athéniens d'origine pour être citoyen athénien d'après la démocratie de Périclès), les esclaves, les non-athéniens, Socrate n'était pas non plus d'accord avec ce racisme, ce rejet des autres, ce mépris même de tout ce qui n'était pas mâle athénien et cette volonté de dominer les autres. Il reprochait à Athènes non pas seulement ses dieux purement athéniens mais toute cette mentalité athénienne selon laquelle ce qui n'est pas athénien ne mérite pas le moindre intérêt.</p>
<p>D'autre part, il reprochait au vote d'envoyer à des fonctions des gens sur la base de leur popularité et pas de leurs compétences dans des spécialités reconnues par d'autres spécialistes. Pour Socrate, on ne décide pas qui doit être médecin ou conduire un bateau en faisant voter la population. Cette démagogie de la prétendue démocratie lui déplaisait. Il était pour que le peuple se gouverne lui-même mais en se fondant sur d'autres critères que les réseaux d'influence et le clientélisme qui permettaient d'acquérir des voix populaires indépendamment des capacités réelles.</p>
<p> Socrate a déclaré publiquement qu'il ne voulait pas participer aux instances démocratiques des citoyens, une démocratie qu'il estimait biaisée. Il ne s'est présenté ni aux réunions des citoyens ni aux élections, il n'a pas voté et il l'a fait savoir.</p>
<p>La démocratie qui a remplacé la dictature des Trente tyrans en 403 avnt J.-C. était fondée autant que la dictature qui l'a précédé, sur une minorité, sur l'esclavage, sur l'exploitation, sur l'oppression et sur l'impérialisme. Voilà ce qu'en disait Socrate.</p>
<p>Au procès, les accusateurs se sont bien gardés de lui reprocher tout cela. Ils auraient lancé un procès ouvertement politique et ne l'auraient même pas forcément gagné. Ils auraient mis en débat les fondements de leur société et, justement, c'est ce que cette « démocratie » ne permettait pas : remettre en cause les fondements de classe de la domination. Elle permettait seulement de changer le personnel politique. Eh oui, Athènes avait inventé le type de démocratie que le capitalisme a ensuite utilisé… Ce n'est pas par hasard que la bourgeoisie occidentale a glorifié la démocratie athénienne !</p>
<p>La récente loi d'amnistie de -403, votée après le rétablissement de la démocratie, explique sans doute pourquoi le procès intenté à Socrate n'est pas ouvertement politique.</p>
<p>Alors, ses accusateurs lui ont fait des reproches biaisés, n'allant pas directement aux raisons réelles de fond qui faisaient que le discours de Socrate devenait gênant pour les classes dirigeantes de la cité et le risque qu'il prenne du poids devenant considérable à la faveur de la crise qui frappait Athènes suite aux défaites militaires et au déclin économique et social, et même moral, qui s'en est suivi.</p>
<p>Si Socrate ne souligne jamais le caractère préférable de la démocratie sur la dictature, c'est qu'il récusait la validité de l'Etat en général. Cet Etat était à peine en train de se créer. L'armée permanente n'existait pas vraiment. Il n'y avait pas par exemple de fonction permanente de général. La police permanente n'existait pas du tout. Il a fait face à la justice grecque mais celle-ci n'était pas une véritable institution avec de nombreux fonctionnaires. La démocratie voulait renforcer l'appareil d'Etat et le couvrir du voile des décisions populaires.</p>
<p>D'après Platon et Xénophon, Socrate, qui connaîssait bien certains des Trente (en particulier Critias) et qui n'est peut-être pas défavorable au principe d'une telle « révolution » oligarchique, a cependant toujours refusé de se faire le complice de leurs exactions.</p>
<p>Six ans après le procès, le sophiste Polycrate n'est pas gêné de reconnaitre les buts politiques de la condamnation de Socrate dont il prétend défendre la justesse :</p>
<p>« Athéniens, Socrate entraine les jeunes gens à combattre les lois (epi tous nomous askei Sôkratès tous neous). Le régime est en péril. Ce sont des audacieux, des amis de la tyrannie (tyrannikous), des individus insupportables (aphorètous), contempteurs de l'égalité (to ison huperorôntas), ce sont ces gens-là que le sophiste nous fabrique (ho sophistès anthrôpous dèmiourgei). Ne l'empêcherons-nous pas ? Ne l'arrêterons-nous pas ? Ne le chasserons-nous pas (ouk ekbaloumen) avant que ses élèves (trephomenoi) ne renversent la puissance des lois ? »</p>
<p>Polycrate, « L'accusation de Socrate »</p>
<p>En somme, nous allons voir que cet ennemi de Socrate en dit plus que ne l'avouent ses amis : Socrate était plus que gênant : il était dangereux parce qu'il entrainait la jeunsse contre les fondements même de la société athénienne. Rappelons que son ami, le philosophe Zénon d'Elée avait essayé de faire de même sans sa ville contre un dictateur qui l'avait supprimé.</p>
<p>Donc, disons le mot : Socrate était un révolutionnaire…</p>
<p>Pourquoi Socrate n'a-t-il pas tenté de renverser la dictature des Trente plutôt que de le tenter contre la fausse démocratie fondée sur la démagogie politicienne ? Parce que cette fameuse dictature (dont le nom provient du petit nombre de gens qui exercent les fonctions du gouvernement : trente) avait défendu victorieusement la cité contre l'invasion de Sparte et que Socrate estimait qu'une guerre défensive était juste.</p>
<p>Pour conclure sur cette accusation venue après coup d'un Socrate qui aurait été partisan de la dictature, il faut souligner que de tels accusateurs (qui n'ont jamais pris la parole dans ce sens au procès mais après) mêlent malhonnêtement deux points qui n'ont rien à voir :</p>
<p>1°) Il est vrai que Socrate connaissait personnellement nombre de membres de la dictature des Trente, non pas parce qu'il aurait soutenu ce régime, mais parce qu'ils ont été choisis par Sparte, vainqueur d'Athènes, dans le personnel politique qui était opposé à la guerre de conquête d'Athènes contre Sparte, ce qui était le cas de Socrate. Mais ce dernier n'a nullement tiré profit de cette proximité, n'a pas participé à ce régime, n'a rien fait en sa faveur, même s'il connaissait bien nombre de ces membres.</p>
<p>2°) D'un tout autre ordre sont les réproches de Socrate à la démocratie athénienne de son temps, y compris celle d'avant la dictature des Trente, critiques qui, comme on l'a déjà dit, portent sur le fait que sont exclus de la citoyenneté une large majorité d'habitants d'Athènes, qu'elle donnait le pouvoir aux plus démagogues, aux plus corrompus, aux plus trompeurs et pas aux plus compétents, ni aux plus soucieux de l'intérêt collectif.</p>
<p>3°) Avant la guerre du Péloponnèse, la démocratie athénienne n'admettait comme citoyens que les personnes dont les deux parents étaient athéniens. Pendant la guerre, elle a admis tous ceux qui voulaient défendre la cité contre Sparte. Après la paix et la remise en place de la démocratie, Athènes a choisi de revenir au système qui ne reconnait comme citoyen que les Athéniens, une démocratie pour une minorité et que combattait Socrate. Voilà comment on a pu faire passer Socrate pour un ennemi de la démocratie en général et même, pour certains de ses ennemis, pour un ami des spartiates alors qu'il était seulement contre la guerre entre les cités grecques, contre l'impérialisme athénien, contre les divisions entre les athéniens et non-athéniens, entre hommes et femmes, entre grecs et non-grecs, entre hommes libres et esclaves, contre toute exploitation et toute oppression. De plus, Socrate était contre la décision d'entrer en guerre contre toutes les cités grecques qui ne voulaient pas se soumettre à Athènes et c'est la démocratie athénienne qui avait mené cette politique impérialiste.</p>
<p>4°) En fait, Socrate est le seul à avoir eu le courage de s'opposer personnellement à la fois à la démocratie et à la dictature !</p>
<p>En -406, après la bataille des Arginuses, on décide, sous l'influence des démagogues, de juger collectivement les généraux ayant conduit cette bataille, au motif qu'ils n'ont pas recueilli les corps des morts. Le hasard veut que Socrate se trouve être alors prytane et chef de l'assemblée. Il est le seul des cinquante prytanes à s'opposer, au péril de sa vie, à cette procédure illégale : selon la loi athénienne, c'est en effet un à un, et non collectivement, qu'on pouvait condamner ces hommes. Son opposition n'empêche toutefois pas les généraux d'être condamnés à mort. En -404, sous le régime des Trente, il refuse d'obéir à l'ordre qui lui est donné d'arrêter un proscrit, Léon de Salamine, là encore au péril de sa vie.</p>
<h2 class="spip">On peut se demander si ce n'est pas nous qui, après coup, grossissons l'importance de la condamnation de Socrate qui n'est peut-être qu'un fait divers juridique qui n'aurait pas tellement compté pour la population et dans l'histoire d'Athènes et de la Grèce…</h2>
<p>C'est faux. Le procès de Socrate n'avait rien d'un non événement. Selon les témoignages, tout Athènes n'a pas cessé de parler du procès avant et surtout après. Une foule y assistait. Les juges qui ont pris la décision ne sont pas un, deux ou trois jurés mais 500. Dans la salle du procès, il y avait un grand nombre d'adversaires et d'amis. Et cela montre que Socrate n'était pas un personnage sans importance et que son élimination était une décision politique qui ne concernait pas seulement une petite coterie.</p>
<p>On peut se dire que Socrate a seulement été accusé par deux personnages sans grande importance (Mélétos et Lycon) et pas par la classe dirigeante d'Athènes…</p>
<p>En fait, les principaux accusateurs sont deux personnages falots, sans grande envergure ni grand poids personnel : Mélétos, un auteur et poète tragique grec, appuyé par l'orateur Lycon mais derrière eux se cachait un personnage bien plus considérable, le politicien Anytos qu'on peut considérer comme le deuxième plus puissant homme politique d'Athènes à l'époque du procès, qui se présentait comme l'un des grands défenseurs de la démocratie qui avait participé au renversement de la Tyrannie des Trente peu d'années auparavant.</p>
<p>Leurs arguments sont très formels, peu convaincants, fondés seulement sur la réputation de Socrate, peu étayés par des faits et peu appuyés de soutiens, de témoins, d'autres accusateurs, mais on sait que l'archonte-roi d'Athènes, personnage clef de la Justice à Athènes a estimé, lui, que l'accusation est valide et mérite procès. C'est un message clair du feu vert des classes dirigeantes de la toute nouvelle démocratie athénienne pour se débarrasser définitvement de Socrate.</p>
<p>Connaissant le personnage de Socrate, tout le monde savait qu'il relèverait le défi d'une telle accusation et ne chercherait pas à s'excuser et à demander une petite punition, à plaider coupable en somme pour sauver sa vie.</p>
<p>Celui qui se cache derrière l'accusateur Mélétos, Anytos, est même un personnage politique de premier plan de cette nouvelle démocratie athénienne qui vient de succéder à la dictature des Trente…</p>
<p>L'intellectuel Isocrate, qui étudia ce procès, affirme qu'Anytos était, avec Thrasybule, celui qui jouit de la plus grande autorité à Athènes.</p>
<p>Anytos est un politicien qui a fait toute sa carrière en militant contre la tyrannie et en faveur du parti dit démocratique, dont il est l'un des meneurs. Stratège en 409 av. J.-C. avec Thrasybule, il participe activement à la chute du gouvernement oligarchique des Trente en menant la percée du Pirée. Il se montre également un farouche adversaire des sophistes.</p>
<p>Dans un premier temps après le procès, Anytos s'est vu confier une magistrature importante à Athènes. Il est en effet nommé sitophylax et c'est lui qui est chargé de veiller au transport du blé du port du Pirée à Athènes ainsi que de sa distribution. Cela montre la reconnaissance des classes dirigeantes qui ont manipulé ce procès en le faisant passer pour une action démocratique du peuple.</p>
<p>Mais la victoire juridique d'Anytos contre Socrate fut la dernière, car elle le déconsidéra auprès du peuple et il fut lui-même mis ensuite en accusation et condamné ! Le peuple athénien prit dès lors le parti de Socrate…</p>
<p>Il est remarquable que la défense de Socrate à son procès a surtout été une attaque contre Anytos, plus que contre Mélétos et Lycon… Pour le reste, il ne semble converser qu'avec le peuple d'Athènes comme s'il ne s'agissait pas d'un procès mais d'une de ses fameuses discussions comme il était le seul à en mener !</p>
<p>Comme on l'a dit, Anytos n'est pas le seul haut personnage impliqué. Il y a déjà l'archonte-roi. D'après « L'Euthyphron » de Platon, Euthyphron rencontre Socrate est le siège du « roi » (Basileus1), qui s'occupe des procès criminels religieux, c'est le lieu du greffe et de l'instruction : le roi y reçoit la « plainte » (graphè) d'un accusateur (ou de plusieurs), qui détermine une assignation à comparaître devant lui pour l'accusé, en vue de lui signifier le motif d'accusation (le « crime »), et préparer le « procès » proprement dit (dikè). Mais graphè, par opposition à dikè, signifie aussi, par extension, dans le droit attique (à Athènes), le procès criminel (affaire qui concerne l'ordre public en général) déclenché par la plainte, par opposition au procès civil (conflit entre simples particuliers). On y apprend que Socrate est poursuivi pour une « affaire criminelle » (son impiété est considérée comme une affaire d'État : graphè par opposition à dikè) ; d'autre part, on apprend que Socrate n'a pas son « procès en cours » (dikè tis ousa) mais qu'il est proche, puisqu'il se rend déjà à l'assignation à comparaître (graphè).</p>
<p><a href="https://books.openedition.org/vrin/4787?lang=fr" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://books.openedition.org/vrin/4787?lang=fr</a></p>
<p>L'accusé ne passe pas devant un juge mais devant 500 jurés et on ne peut pas dire que ce procès n'ait concerné qu'un petit milieu. Et c'est une foule de partisans des deux camps qui assistaient au procès. En fait, tout le monde savait que le jugement était politique et engageait l'avenir de la cité. Socrate lui-même ne laissait à Athénes aucune autre possibilité. Il n'a fait aucun geste pour reculer l'affrontement, au contraire. Le jugement était soit pour soit contre Socrate, c'est ce dernier qui l'exigeait. Une partie des possédants d'Athènes contre Socrate, les uns ou les autres devaient sortir gagnant ou perdant. Les deux parties voulaient la guerre. Socrate aurait pu demander la clémence de multiples manières, il a refusé. Ce n'est pas par défaut de caractère mais par choix politique. S'il refuse de plaider de manière classique, ce n'est pas pour faire le malin mais pour envoyer son dernier message politique à tout le peuple d'Athènes. C'est lui qui mène le procès. C'est lui l'accusateur. Il n'aura jamais, il le sait, de meilleure tribune pour ses idées. Et nous allons voir ensuite qu'il va gagner en fait l'affrontement tout en perdant le procès car il aura discrédité ses adversaires durablement.</p>
<p>Un des principes que défend Socrate à son procès et qui rompt avec toute défense classique à un procès à Athènes est que l'individu n'est pas inférieur à la collectivité. La base même de la justice athénienne était de considérer que le vote des juges était forcément juste, indiscutable et inattaquable. Socrate, au contraire, estime qu'il est plus habilité à savoir qu'il est utile à Athènes que ne peut le dire tout vote de jurés ou de citoyens. Il refuse que l'Etat soit supérieur à tout individu ! Il refuse que le vote des citoyens soit forcément le plus juste. Il affirme qu'un individu peut avoir raison contre la collectivité ! Il affirme que ce n'est pas le nombre de votes qui indique où se situe la raison ! Pour lui, la raison est supérieure à tout. C'est exactement l'opinion contraire à celle qui dominait alors à Athènes ! Mais, contrairement à ce que disent ses ennemis, cela ne veut pas dire que Socrate soit un soutien de la dictature ! D'ailleurs, les vrais partisans de la dictature des Trente et qui avaient participé à ses exactions violentes avaient été amnistiés. Et personne au procès n'a prétendu que c'était le motif de l'accusation de Socrate.</p>
<p>Il y a d'autres indices qui montrent que la campagne contre Socrate est bien plus large et date de bien plus longtemps. C'est en 423 avant J.-C., avec « Les nuées » d'Aristophane, une pièce de théâtre qu'a débuté la campagne de calomnies et d'accusations sociales, philosophiques et politiques contre Socrate. À la fin de la pièce d'Aristophane, l'école de Socrate est même entièrement brûlée par des gens indignés contre Socrate. La plupart des pièces d'Aristophane étaient la critique satirique d'Euripide, disciple de Socrate. Ce dernier relisait, discutait et influençait le contenu des pièces d'Euripide. Comme Socrate, Euripide combattait contre l'oppression des femmes, contre le faux héroïsme guerrier d'Athènes fondé sur les mythes de Homère dans la guerre contre Troie.</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6534" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6534</a></p>
<p>Il est remarquable que toutes les accusations contre Socrate qui seront dites au procès sont déjà dans la pièce « Les nuées » : détournement de la jeunesse contre les parents, rejet des dieux traditionnels, sophisme, marginalité de Socrate, adoration de nouveaux dieux…</p>
<p>Selon Platon, Socrate aurait dit à son procès : « C'est en effet ce que vous avez vu par vous-mêmes dans la comédie d'Aristophane. »</p>
<p>En réalité, dans la pièce d'Aristophane, Socrate n'est pas accusé d'impiété mais d'athéisme :</p>
<p>Dans sa pièce, Aristophane prête ces mots à Socrate :<br class='autobr' />
« Par quels dieux jureras-tu ? Car, pour commencer, les dieux, c'est une monnaie qui n'a pas cours chez nous. »</p>
<p><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Les_Nu%C3%A9es" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://fr.wikipedia.org/wiki/Les_Nu%C3%A9es</a></p>
<h2 class="spip">On peut aussi penser que Socrate n'était en rien un personnage important à Athènes, n'occupant aucune position publique, n'en ayant jamais occupé une, n'y postulant même pas, n'écrivant rien, n'appelant à aucune réunion publique, refusant de constituer une école philosophique, qui n'a pas été un réel soutien politique à aucun des régimes passés, et donc son procès n'aurait aucune importance politique, sociale ou philosophique, juste une haine personnelle quelconque… </h2>
<p>Mais cela est faux. Certes, Socrate n'est pas un personnage ordinaire, faisant de la politique de manière classique, ni pour Athènes, ni ailleurs, ni à son époque ni après. Il affirme d'ailleurs qu'il est le seul à faire vraiment de la politique, ce qui veut dire que sa politique n'a rien à voir avec les cuisines et magouilles politiciennes de ses adversaires. Sa politique consiste en la défense des intérêts collectifs de la population.</p>
<p>Qu'il n'ait jamais participé au pouvoir, ni aux institutions de la démocratie, ni à celles des écoles, des sophistes ou d'autres sociétés intellectuelles, ne signifie pas qu'il était sans importance politique à Athènes. Il influençait une grande partie de la jeunesse, y compris les enfants des responsables politiques les plus importants de tous les bords politiques, rejetons des élites, des grands propriétaires comme des plus démunis. Par exemple, le fils d'Anytos fait partie de ses fidèles… Platon, lui-même, était tout jeune quand il a fait partie des disciples de Socrate et il était d'une grande famille de riches propriétaires terriens influents.</p>
<p>Et il n'influençait pas que des enfants ou des jeunes… De nombreux intellectuels se réclament de lui, des hommes politiques aussi, toutes sortes de gens, du petit peuple comme des personnalités, de toutes sortes de milieux sociaux.</p>
<p>D'ailleurs, il suffit de voir l'énorme réaction à Athènes à la nouvelle de sa condamnation à mort et de son décès. Il y a eu un retournement d'opinion. Le peuple s'est rapidement opposé violemment à ceux qui l'ont condamné et notamment à Anytos et Mélétos, eux même accusés ensuite.</p>
<p>On a de nombreuses preuves que l'Athènes des années suivantes est à fond pour Socrate. Athènes demande ainsi au grand sculpteur Lysippe de réaliser une statue en bronze de Socrate qui est placée à l'entrée de l'Agora. Et 70 ans après avoir été accusé de corrompre la jeunesse, il est présenté comme un exemple pour elle !</p>
<p>Il y a eu des écrits pour justifier le procès et la condamnation de Socrate comme le texte de Polycrate intitulé « Accusation contre Socrate », mais il y a eu beaucoup plus d'écrits pour défendre Socrate de manières très diverses d'ailleurs. C'est d'ailleurs à Polycrate que répondent Xénophon et Platon en défense de Socrate.</p>
<p>En fait, les historiens estiment qu'il y a eu, dans les années qui ont suivi la mort de Socrate, environ trois cent ouvrages grecs concernant ce procès, eh oui 300 !</p>
<h2 class="spip">On peut se dire que Socrate n'est pas le seul à avoir subi de telles condamnations ou à en être menacé…</h2>
<p>Un procès pour impiété ? Mais Socrate n'est effectivement pas le seul penseur et philosophe à en avoir subi. Un décret à ce sujet, datant du début de la guerre du Péloponnèse, est mentionné par Plutarque et aurait visé Périclès à travers Anaxagore. Ce dernier a sans doute été jugé pour impiété en 445. Il a été condamné à mort et sauvé grâce à l'intervention de Périclès.</p>
<p>Aspasie, grande philosophe et joueuse de flute et amie personnelle de Socrate, et compagne de Périclès, aurait elle-même été menacée d'un procès pour impiété. Après les premiers revers de Périclès durant la guerre, la légende dit que ses ennemis espèrent l'atteindre par le biais d'Aspasie en attaquant cette dernière pour impiété — on vise par là les conversations philosophiques qui se tiennent dans sa maison. Le poète comique Hermippos mène l'accusation et Périclès doit user de toute son influence pour la faire acquitter. En réalité, Aspasie était une adepte philosophique de Socrate !</p>
<p>Socrate a sans doute été longtemps sauvé d'une condamnation par le fait que Aspasie intervenait auprès de Périclès pour le protéger. La mort de Périclès a signifié la fin d'un régime politique à Athènes mais aussi la fin de la tranquilité pour Socrate !</p>
<p>Il y aurait bien eu un autre procès pour impiété, celui de Prodicos, mais là encore il s'agit d'un ami de Socrate !</p>
<h2 class="spip">On peut se demander ce que la partie d'Athènes qui détestait Socrate lui reprochait vraiment…</h2>
<p>En fait, aucun acte de Socrate ne pouvait être qualifié de preuve d'impiété au sens où on l'entendait à Athènes. Il n'a jamais commis d'actes pour mépriser publiquement des manifestations ou des sites religieux, ni fait de grandes déclarations contre la religion et les dieux, mais il n'en parlait pas du tout, ce qui montre ce qu'il en pensait. Il était athée.</p>
<p>Que reprochait-il aux dieux d'Athènes ? De n'être des dieux que de la cité ! De ne protéger que les athéniens ! D'être des dieux protecteurs de l'exploitation des esclaves et de l'oppression des femmes, des enfants et des métèques. Effectivement, la religion d'Athènes était fondée sur le patriarcat et combattait contre l'ancien matriarcat ! Les dieux d'Athènes s'étaient battus pour dominer les déesses ! Les femmes religieuses de Delphes, qui conservaient un certain poids malgré la domination de la religion patriarcale, affirmaient que Socrate était le plus sage des philosophes et ce n'était pas un hasard ! Socrate ne cessait pas de le clamer pour se moquer des religieux patriarcaux. Voilà le genre de positions de Socrate que les pontes d'Athènes lui reprochaient en termes de religion. C'est cela qu'ils appelaient « vouloir introduire de nouveaux dieux ».</p>
<p>« Comme un taon sur le flanc d'un cheval un peu mou. » C'est ainsi que Socrate résumait son rôle d'agitateur infatigable, œuvrant au sein de la cité athénienne. Jusqu'à sa condamnation à mort en 399 av. J.-C., le philosophe n'eut de cesse de titiller ses concitoyens, au gré de discussions publiques où ses interlocuteurs, interrogés dans le cadre de son art d'accoucher les esprits, se voyaient finalement piégés dans leurs propres contradictions et leurs préjugés.</p>
<p>Des échanges de rues, d'échoppes et de portiques, où « on lui répondait à coups de poing et en lui tirant les cheveux, et la plupart du temps il faisait rire de lui avec mépris », rapporte Diogène Laërce. Impassible et patient, Socrate vécut 70 ans à Athènes, qu'il ne quitta que très rarement, au point que Platon le dit ancré dans sa cité plus que les impotents, les aveugles et les invalides. Issu de l'union d'un sculpteur et d'une sage-femme, Socrate s'empara du savoir-faire maternel pour sa propre maïeutique philosophique.</p>
<p>Xénophon et Platon en témoignent, Socrate critiqua vertement deux fondements essentiels de la démocratie athénienne : le principe de majorité et le tirage au sort. Il affirmait ainsi que « c'est folie de choisir avec une fève les magistrats d'un État, tandis que personne ne voudrait employer un pilote désigné par une fève, ni un architecte, ni un joueur de flûte ». Il déplorait encore qu'on laisse les passagers d'un navire commander au détriment du capitaine, le seul à maîtriser l'art de la navigation. Le philosophe condamna autant l'ignorance du peuple que le poids du nombre. Partisan du gouvernement de ceux qui détiennent le savoir, Socrate ne pouvait qu'irriter ses concitoyens démocrates ; en 399, le cheval mou eut finalement raison du taon.</p>
<p><a href="https://www.histoire-et-civilisations.com/thematiques/antiquite/socrate-le-maitre-de-la-grece-2134.php" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.histoire-et-civilisations.com/thematiques/antiquite/socrate-le-maitre-de-la-grece-2134.php</a></p>
<p>Socrate débute ainsi sa défense au procès :<br class='autobr' />
« Voyons, que disaient au juste ceux qui me calomniaient ? <br class='autobr' />
Supposons qu'ils nous traduisent devant vous et lisons leur acte d'accusation : « Socrate est coupable : il recherche indiscrètement ce qui se passe sous la terre et dans le ciel, <br class='autobr' />
il rend bonne la mauvaise cause et il enseigne à d'autres à faire comme lui. » En voilà la teneur : c'est ce que vous avez vu de vos propres yeux dans la comédie d'Aristophane, c'est-à-dire un certain Socrate qu'on charrie à travers la scène, qui déclare qu'il se promène dans les airs et qui débite cent autres extravagances sur des sujets où je n'entends absolument rien…</p>
<p>« Mais alors, Socrate, quelle affaire est-ce donc que la tienne ? D'où sont venues ces calomnies répandues contre toi ? Tu prétends que tu ne fais rien de plus extraordinaire que les autres ; mais tu ne serais sûrement pas l'objet de tant de bruits et de racontars, si tu ne faisais pas autre chose que les autres. <br class='autobr' />
Dis-nous donc ce qui en est, afin que nous ne te jugions pas à la légère. »</p>
<p>Le crime révolutionnaire de Socrate est quadruple : politique, religieux, social et de genre !</p>
<p>Politique parce que Socrate formait secrètement des jeunes révolutionnaires, religieux parce qu'il diffusait publiquement une vision athée, social parce qu'il combattait la société de classe et l'esclavage… Et enfin, il démolissait le patriarcat ! Il sapait tous les fondements d'Athènes…</p>
<p>Quelqu'un qui se contente de bavarder dans les rues, est-ce un véritable danger pour les classes possédantes ?</p>
<p>Il ne faut pas sous-estimer la crise profonde de la société grecque.<br class='autobr' />
J. de Romilly, citant Thucydide d'Athènes écrit : « La guerre entre les Péloponésiens et les Athéniens… fut la plus grande crise qui émut la Grèce et une fraction du monde barbare : elle gagna pour ainsi dire la majeure partie de l'humanité. »<br class='autobr' />
En fait, la société grecque avait atteint son apogée et, si elle s'est détruite en se battant entre Grecs, c'est parce qu'elle tentait ainsi de se trouver un nouveau souffle.</p>
<p>Malgré la fin de la crise du pouvoir et l'amnistie, Athènes reste meurtrie dans sa chair et dans son orgueil : elle n'a plus de flotte, plus de chantiers, pas d'argent. Il fallait aux classes dirigeantes trouver des boucs émissaires de cette situation catastrophique et sans issue. Dans ce but, Socrate a représenté le coupable idéal. Alors que la fierté d'être Athénien est portée à son extrême par des politiciens démagogues, Socrate déclare qu'il n'est ni Athénien, ni Grec mais citoyen du monde. Ensuite, Socrate critique les efforts guerriers d'Athènes, y compris ceux de l'époque dite glorieuse, comme lors des années de Périclès. Il dénonce les guerres de conquête et ne donne raison qu'aux guerres de défense. Il ne voit aucune gloire à tuer d'autres hommes à la guerre.</p>
<h2 class="spip">Comment les amis de Socrate ont-il réagi à ce procès ?</h2>
<p>Tous les amis de Socrate ont, à un moment ou un autre, été menacés par la démocratie athénienne et il n'est pas étonnant que, juste après le procès, nombre de ses amis aient quitté précipitamment la cité et se soient réfugiés rapidement à Mégare, pensant qu'il allait y avoir une vaste répression contre eux à Athènes.</p>
<p>Mais, comme on l'a dit, l'opinion des Athéniens s'est retournée peu après la mort de Socrate.</p>
<p>Lire ici :</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2085" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2085</a></p>
<p>Après sa mort, des disciples ont continué que jamais à se réclamer de lui et ont été plus nombreux aussi à le faire…</p>
<p>Parmi ses élèves, sept sont d'après Diogène Laërce considérés comme particulièrement importants. Ce sont Antisthène, Eschine de Sphettos, Platon, Xénophon, Euclide de Mégare, Aristippe de Cyrène et Phédon d'Élis. Tous, sauf peut-être Aristippe, ont écrit des dialogues socratiques. Ce sont des fictions littéraires dans lesquelles des sujets philosophiques font l'objet d'un débat « à la manière » de Socrate. Seuls nous sont parvenus en entier des dialogues de Platon, du Pseudo-Platon (anciennement attribués à Platon mais qui n'ont pas été écrits par lui) et de Xénophon.</p>
<p>Il eut d'autres disciples, dont Apollodore et son frère Aïantodore ; Isocrate, pendant une courte période ; Cébès, Chéréphon, son ami d'enfance et assistant ; Ménexène, Simmias, Métrodore, Alcibiade dès -431, Charmide, Critias, Théétète d'Athènes, Criton et ses enfants Critobule, Hermogène, Epigène et Ctésippe ; Spintharos, père d'Aristoxène ; Hermogène, Lysanias de Sphettos, père d'Eschine de Sphettos ; Coriscos de Scepsis, père de Nélée de Scepsis. L'un de ses disciples, Euclide de Mégare, en 405 av. J.-C., fonda la première école des « Petits socratiques » : le mégarisme. En 400 av. J.-C., un autre disciple, Antisthène, a fondé la deuxième école des « Petits socratiques » : le cynisme. L'année suivante, Aristippe fonda la troisième école : le cyrénaïsme.</p>
<h2 class="spip">Pourquoi Socrate, qui était connu de longue date et violemment critiqué aussi à Athènes depuis longtemps, n'a-t-il été mis en procès qu'en 399 avant J.-C. ?</h2>
<p>Comme on l'a dit, son procès a lieu cinq ans après la fin de la guerre du Péloponnèse dans laquelle la cité d'Athènes a été battue militairement par les Spartiates au bout d'un combat de plus de trente années et qui a amené la cité à se déchirer à l'intérieur dans une guerre civile entre partisans d'un régime oligarchique et défenseur d'un système électoral dit démocratique. Mais la crise interne était plus profonde que celle liée à cette guerre. D'abord, ce n'étaient pas seulement Sparte mais une grande partie de la Grèce qui en avait assez de l'oppression d'Athènes. Certaines villes comme Corinthe ou Thèbes voulaient même plus que Sparte la destruction complète et définitive d'Athènes. Des Athéniens comme Socrate ont combattu l'impérialisme athénien. Il y avait un risque qu'une grande partie de la population athénienne veuille en finir avec ce système de domination guerrière et de vol de richesses.</p>
<p>La guerre avait supprimé 10.000 Athéniens (sur une population de 50.000 citoyens !), fait passer la cité de la richesse à la pauvreté (destruction des artisanats, des fermes et du commerce, fuite des esclaves), de la grandeur exagérée à la honte. Accuser l'aveuglement des classes dirigeantes qui avait mené à cette guerre était aisé. L'opinion populaire pouvait changer brutalement face aux classes possédantes et c'est dans ces conditions qu'un extrémiste de gauche comme Socrate pouvait d'un seul coup gagner un poids considérable et c'était déjà le cas dans la jeunesse. L'accuser d'être d'extrême droite (pro-tyrans ou pro-Sparte) était une stratégie classique pour le discréditer. Socrate, en les contraignant à carrément l'éliminer, a retourné l'accusation.</p>
<h2 class="spip">Qu'en tirer comme leçons ?</h2>
<p>Quelles leçons les amis et disciples de Socrate en ont tiré</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2085" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2085</a></p>
<p>Que voulait dire Socrate par son fameux « connais-toi toi-même » ?</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4579" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4579</a></p>
<p>Pourquoi Nietzsche condamnait Socrate</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3586" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3586</a></p>
<p>Euripide, un disciple de Socrate</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7573" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7573</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4582" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4582</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7322" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7322</a></p>
<p>Aristophane, un ennemi déclaré de Socrate</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article782" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article782</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article782" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article782</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6534" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6534</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article233" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article233</a></p>
<p>Platon, un prétendu disciple de Socrate</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6175" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6175</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6379" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6379</a></p>
<p>Platon, Démocrite, Socrate, Parménide, Zénon en débat</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3458" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3458</a></p>
<p>Tout ce que vous avez toujours voulu savoir sur Socrate</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5464" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5464</a></p>
<p>Qui es-tu Socrate ? Un révolutionnaire ? Un ennemi de l'esclavage ? Un féministe ? Un dialecticien ? Un communiste ?</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5991" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5991</a></p>
<p>Socrate, dialecticien et communiste</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article765" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article765</a></p>
<p>Peut-on considérer Socrate comme fondateur des bases de la philosophie des sciences ?</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article8017" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article8017</a><br class='autobr' />
Grèce antique : la philosophie de Zénon d'Elée et de Socrate</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1366" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1366</a></p>
<p>Ce que Socrate nous a dit ....</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve72" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve72</a></p>
<p>C'est tous les jours que Socrate est condamné par… nous</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3765" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3765</a></p>
<p>Genèse de l'Etat athénien</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1363" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1363</a></p>
<p>La première « Civilisation grecque » n'était pas… grecque !</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5900" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5900</a></p>
<p>Et même la civilisation grecque, sa démocratie, sa philosophie, sa poésie, son théâtre, sa politique n'ont été connus mondialement que par une dictature dont l'origine n'était pas grecque mais macédonienne, celle de l'empereur Alexandre le Grand !</p>
<p><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Alexandre_le_Grand" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://fr.wikipedia.org/wiki/Alexandre_le_Grand</a></p></div>
Socrate et Euripide, deux adversaires de… Homère !
https://matierevolution.org/spip.php?article9465
https://matierevolution.org/spip.php?article94652026-04-11T22:40:00Ztext/htmlfrRobert ParisGrèceAntiquitéSocrate
<p>Socrate et Euripide, deux adversaires de… Homère ! <br class='autobr' />
La mythologie grecque est fondée en grande partie sur la légende de la guerre de Troie attribuée à Homère. Elle affirme que ce qui a unifié le peuple grec, c'est d'avoir mené une guerre contre ceux des Grecs qui pratiquaient la liberté des femmes et d'avoir écrasé ceux-ci en les mettant en esclavage. Les dieux de Homère ne sont là que pour justifier les comportements machistes, impérialistes, esclavagistes des Grecs. Socrate et Euripide se (…)</p>
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<a href="https://matierevolution.org/spip.php?rubrique27" rel="directory">2eme chapitre : Révolutions de la Préhistoire et de l'Antiquité</a>
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<a href="https://matierevolution.org/spip.php?mot24" rel="tag">Grèce</a>,
<a href="https://matierevolution.org/spip.php?mot36" rel="tag">Antiquité</a>,
<a href="https://matierevolution.org/spip.php?mot106" rel="tag">Socrate</a>
<div class='rss_texte'><h2 class="spip">Socrate et Euripide, deux adversaires de… Homère !</h2>
<p>La mythologie grecque est fondée en grande partie sur la légende de la guerre de Troie attribuée à Homère. Elle affirme que ce qui a unifié le peuple grec, c'est d'avoir mené une guerre contre ceux des Grecs qui pratiquaient la liberté des femmes et d'avoir écrasé ceux-ci en les mettant en esclavage. Les dieux de Homère ne sont là que pour justifier les comportements machistes, impérialistes, esclavagistes des Grecs. Socrate et Euripide se sont faits remarquer en détruisant cette mythologie.</p>
<p>Socrate contre Homère : extraits de “La République” de Platon (cherchez « Homère » dans le texte) :</p>
<p>« Nous prierons Homère et les autres poètes de ne point trouver mauvais que nous les effacions ; ce n'est point qu'ils manquent de poésie, et ne flattent l'oreille du grand nombre : mais, plus ils sont poétiques, moins il convient de les laisser entendre à des enfants et à des hommes qui doivent être libres, et redouter l'esclavage plus que la mort. »</p>
<p>« Je peux vous le dire à vous ; car vous n'irez pas me dénoncer aux poètes tragiques et aux autres auteurs qui pratiquent l'imitation. Il me semble que toutes les œuvres de ce genre causent la ruine de l'âme de ceux qui les entendent, s'ils n'ont pas l'antidote, c'est-à-dire la connaissance de ce qu'elles sont réellement. <br class='autobr' />
Quelle est, demanda-t-il, la raison qui te fait parler de la sorte ? <br class='autobr' />
Il faut que je vous la dise, répondis-je, bien qu'une certaine tendresse et un certain respect que j'ai dès l'enfance pour Homère s'oppose à cet aveu ; ccar il semble bien avoir été le premier maître et le guide de tous ces beaux poètes tragiques ; mais on doit plus d'égards à la vérité qu'à un homme, et, comme je l'ai dit, c'est un devoir de parler….</p>
<p> Maintenant nous ne demanderons pas compte à Homère ni à tout autre poète de mille choses dont ils ont parlé ; nous ne demanderons pas si ctel d'entre eux a été un habile médecin, et non un simple imitateur du langage des médecins, quels malades un poète ancien ou moderne passe pour avoir guéris, comme l'a fait Asclépios, ou quels disciples savants en médecine il a laissés après lui, comme celui-ci a laissé ses descendants. Ne les interrogeons pas non plus sur les autres arts : faisons-leur en grâce. Mais pour les sujets les plus importants et les plus beaux dont Homère s'est mêlé de parler, tels que la guerre, le commandement des armées, l'administration des États, l'éducation de l'homme, dil est peut-être juste de l'interroger et de lui dire : « Cher Homère, s'il est vrai qu'en ce qui regarde la vertu tu ne sois pas éloigné de trois degrés de la vérité, et que tu ne sois pas le simple ouvrier d'images que nous avons dénommé imitateur ; si tu t'élèves jusqu'au second degré et si tu fus jamais capable de connaître quelles institutions rendent les hommes meilleurs ou pires dans la vie privée et dans la vie publique, dis-nous quel État te doit la réforme de son gouvernement…</p>
<p>Mais crois-tu, Glaucon, que, si Homère eût été réellement capable d'instruire les hommes et de les rendre meilleurs, comme un homme qui peut parler de ces matières en connaisseur, et non en simple imitateur, crois-tu qu'il ne se serait pas fait de nombreux disciples qui l'auraient honoré et chéri ?...</p>
<p>Dès lors nous avons raison de nous attaquer à lui tout de suite, et de le mettre sur la même ligne que le peintre ; car il lui ressemble en ce qu'il fait des ouvrages de peu de prix, si on les rapproche de la vérité, et il lui ressemble encore par les rapports qu'il a avec bla partie de l'âme qui est de peu de prix aussi, tandis qu'il n'en a pas avec la meilleure. Aussi voyons-nous là une première raison qui nous justifie de lui refuser l'entrée d'un État qui doit être gouverné par de bonnes lois, puisqu'il réveille cette mauvaise partie de l'âme, la nourrit, la fortifie et par là ruine la raison, ainsi qu'il arrive dans un État, lorsqu'on donne la force et le pouvoir à des méchants et qu'on fait périr les plus sages. De même nous dirons du poète imitateur qu'il implante dans l'âme de chaque individu un mauvais gouvernement, en flattant la partie déraisonnable, cqui ne sait pas distinguer ce qui est plus grand de ce qui est plus petit et qui tient les mêmes choses tantôt pour grandes, tantôt pour petites ; qu'il crée des fantômes et qu'il est toujours à une distance infinie de la vérité. »</p>
<p>Il faut avoir bien en tête que c'est Platon qui prête à Socrate sa propre position (la poésie doit ête bannie de la république), mais il se fonde sur un point réel : Socrate combattait la conception de les légendes prêtées à Homère et devenues la mythologie officielle et générale d'Athènes…</p>
<p><a href="https://fr.wikisource.org/wiki/La_R%C3%A9publique_(trad._Chambry" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://fr.wikisource.org/wiki/La_R%C3%A9publique_(trad._Chambry</a>)/Livre_X</p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/rep1.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/rep1.htm</a></p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/rep2.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/rep2.htm</a></p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/rep3.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/rep3.htm</a></p>
<p>Voir la critique par Socrate de Homère dans « Phédon » de Platon :</p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/phedonfr.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/phedonfr.htm</a></p>
<p>A son procès, Socrate aurait déclaré :</p>
<p>« Si, d'autre part, on fait société avec Orphée, Musée, Hésiode et Homère, à quel prix n'achèteriez-vous pas ce bonheur ? Quant à moi, je consens à mourir plusieurs fois, si ces récits sont vrais. »</p>
<p><a href="https://philo-labo.fr/fichiers/Platon%20-%20Apologie%20de%20Socrate%20(BeQ" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://philo-labo.fr/fichiers/Platon%20-%20Apologie%20de%20Socrate%20(BeQ</a>).pdf</p>
<p>Il combattait l'omniprésence dans la politique de la Grèce des récits mythologiques racontant des faux héros qui aveuglait le peuple, le rendait belliciste et guerrier …</p>
<p>Euripide contre Homère :</p>
<p>Première pièce d'Euripide, déjà en rupture avec Homère :</p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/tragediens/euripide/rhesus.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/tragediens/euripide/rhesus.htm</a></p>
<p>Ion, une pièce déjà critique des dieux d'Homère</p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/tragediens/euripide/ion.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/tragediens/euripide/ion.htm</a></p>
<p>Socrate et Euripide (ainsi que leurs amis) ont combattu toute leur vie la thèse dite de Homère qui justifie la politique athénienne de guerre, de conquêtes coloniales, de prises d'esclaves, de domination de la Grèce et aussi de patriarcat que contient les textes de l'Illiade et de l'Odyssée racontant la guerre de Troie (encore appelée Ilios ou Ilion) des peuples de Grèce.</p>
<p>Il convient de rappeler que, avant d'être condamné à mort par Athènes, Socrate a toujours discuté le contenu des pièces de son ami Euripide et qu'ils avaient des points de vue très proches au plan politique et social. Et c'étaient des avis très minoritaires par rapport à la société athénienne où ils vivaient. On dirait aujourd'hui des positions d'extrême gauche !</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?page=recherche&recherche=socrate" class="spip_out" rel="external">voir ici</a></p>
<p>Que le récit d'Homère soit mythologique et non historique, ce n'est plus contesté par quasiment personne. On s'interroge seulement sur le fondement historique du récit poétique. Il n'en reste pas moins que ce récit attribué à un certain Homère a eu un rôle social et politique fondamental dans la Grèce antique jusqu'à l'époque de Socrate et d'Euripide.</p>
<p><a href="https://books.openedition.org/puc/27577?lang=fr" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://books.openedition.org/puc/27577?lang=fr</a></p>
<p>Il faut dire d'abord en quoi la guerre de Troie aurait un rapport avec la lutte du patriarcat contre le matriarcat et avec la lutte d'Athènes pour dominer toute la Grèce.</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4146" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4146</a></p>
<p>La position très particulière d'Euripide et Socrate sur le matriacat et sur la guerre de Troie</p>
<p>Euripide écrit que « Puisque les dieux font des choses laides, commettent des actions basses, ce ne sont pas des dieux ! »<br class='autobr' />
De la ville de Troie, « conquise », il disait :<br class='autobr' />
« Le Scamandre retentit des lamentai ions des captives à qui le sort vient d'assigner un maître. Les unes sont échues aux Arcadiens, les autres aux Thessaliens, d'autres aux fils de Thésée (06) rois d'Athènes. Celles des Troyennes qui n'ont pas été tirées au sort sont dans cette tente, réservées aux chefs de l'armée ; la fille de Tyndare, Hélène, est avec elles, et c'est avec justice qu'on la compte parmi les captives. Là, s'offre à tous les regards l'infortunée Hécube ; prosternée à l'entrée de la tente, elle verse des larmes abondantes sur la perte de tout ce qui lui fut cher. Sa fille Polyxène vient d' être immolée sur le tombeau d'Achille, à l'insu de sa mère ; Priam n'est plus, ses enfants ne sont plus ; et celle dont Apollon respecta la virginité, Cassandre, qu'inspire l'esprit prophétique, Agamemnon, au mépris du dieu et par une violence impie, la contraint de s'unira lui par une alliance clandestine. Adieu, ville jadis florissante ; adieu, superbes remparts ; si Minerve, fille de Jupiter, n'eût voulu votre ruine, vous seriez encore debout. » (Les Troyennes)<br class='autobr' />
La thèse héroïque d'Homère est ainsi transformée par Euripide :<br class='autobr' />
« Un général prétendu sage sacrifie à ses ennemis ce qu'il a de plus cher, les jouissances de la tendresse, ses enfants, qu'il livre à son frère pour une infidèle qui n'a point été ravie par force, mais s'est donnée elle-même à son amant. » (Les Troyennes)<br class='autobr' />
Euripide rapporte par le menu comment chaque Troyenne devient l'esclave sexuelle d'un des chefs de l'armée grecque qui ont tué, pillé, détruit et assassiné les Troyens.<br class='autobr' />
« Chefs des cohortes, rassemblés pour embraser la ville de Priam, ne conservez plus dans vos mains la flamme inactive, lancez, les torches ardentes, afin qu'après avoir renversé Ilion de fond en comble, nous retournions pleins de joie dans notre patrie. Et vous, filles des Troyens, pour dire la même chose d'une double manière, dès que les chefs de l'armée feront entendre le son éclatant de la trompette, rendez- vous aux vaisseaux qui doivent vous transporter en Grèce. »<br class='autobr' />
Euripide donne la parole aux victimes troyennes :<br class='autobr' />
« Il ne faut pas que les souverains donnent des ordres injustes ; qu'ils ne pensent pas que leur prospérité soit inaltérable. Moi-même j'étais autrefois ; à présent je ne suis plus. Tout mon bonheur, un jour me l'a ravi. O toi que je supplie, respecte ma vieillesse, aie pitié de moi : retourne vers l'armée des Grecs, représente-leur combien il est odieux d'égorger des femmes que vous avez épargnées d'abord, en les arrachant au pied des autels, et dont vous avez eu pitié. Chez vous, la loi qui punit le meurtre est égale pour l'homme libre et pour l'esclave. »<br class='autobr' />
(Hécube)<br class='autobr' />
« Un général prétendu sage sacrifie à ses ennemis ce qu'il a de plus cher, les jouissances de la tendresse, ses enfants, qu'il livre à son frère pour une infidèle qui n'a point été ravie par force, mais s'est donnée elle-même à son amant. Arrivés aux bords du Scamandre, ils y trouvent la mort sans avoir perdu leur terre natale, sans être bannis des murs de leur patrie. Ceux que Mars a moissonnés n'ont pas revu leurs enfants ; les mains de leurs épouses ne les ont pas enveloppés des voiles funèbres, et ils sont restés couchés sur la terre étrangère. Mêmes désastres dans leurs foyers domestiques : les femmes y mouraient veuves des pères privés de leurs enfants, qu'ils ont élevés pour autrui. Il n'est personne qui fasse couler sur leur tombeau le sang des victimes. Certes voilà une expédition bien glorieuse ! Que ma muse reste sans voix, plutôt que de célébrer des crimes. Les Troyens, au contraire, sont morts pour leur patrie (ce qui est la plus belle des gloires) ; ceux que le fer a fait périr ont été rapportés dans leurs maisons par leurs amis, ils ont reçu la sépulture sur la terre de leurs pères, des mains de ceux à qui appartenait ce saint devoir. Ceux des Phrygiens qui ne sont pas morts dans les combats ont passé leurs jours au milieu de leurs enfants et de leurs épouses, bonheur refusé aux Grecs. Quant au destin d'Hector, si cruel à tes yeux, écoute ce qu'il en est : il est mort en laissant le renom d'un héros, et c'est à la venue des Grecs qu'il en doit l'honneur. S'ils n'eussent assiégé Troie, sa valeur fût restée inconnue. Pâris a épousé la fille de Jupiter, et sans cet hymen il eût trouvé quelque alliance obscure dans sa patrie. Fuir la guerre est un devoir pour le sage ; mais, lorsqu'il faut la faire, la plus glorieuse couronne pour un État est de mourir avec courage ; mourir lâchement est une honte. Cesse donc, ô ma mère, de déplorer le sort de ta patrie et l'hymen de ta fille ; car cet hymen nous vengera de ceux que nous détestons. »<br class='autobr' />
Euripide rapporte mille exemples des crimes des prétendus dieux révérés :<br class='autobr' />
« Apollon ? Abandonner une fille innocente après l'avoir séduite, et laisser mourir l'enfant dont il est le père ! ah ! cette conduite est indigne de toi ; et puisque tu règnes sur les mortels, sois fidèle à la vertu. Les dieux punissent parmi les hommes ceux dont le cœur est pervers : est-il donc juste que, vous qui avez écrit les lois qui nous gouvernent, vous soyez vous-mêmes les violateurs des lois ? S'il arrivait (chose impossible, je le sais, mais je le suppose), s'il arrivait qu'un jour les hommes vous fissent porter la peine de vos violences et de vos criminelles amours, bientôt toi, Apollon, et Neptune, et Jupiter, roi du ciel, vous seriez contraints de dépouiller vos temples pour payer le prix de vos fautes. En vous livrant à vos passions au mépris de la sagesse, vous êtes coupables. Il n'est plus juste d'accuser les hommes, s'ils imitent les vices des dieux, qui leur donnent de si funestes exemples. » (Ion)<br class='autobr' />
Le théâtre d'Euripide donne systématiquement la parole aux femmes, rapporte leur grande humanité, leur courage, leur dévouement, montre qu'elles ont un plus grand sens des responsabilités que les hommes, en particulier que les guerriers et les chefs.<br class='autobr' />
La Grèce antique de cette époque est celle d'une domination oppressive, militaire et politique, d'Athènes, d'une domination oppressive des hommes sur les femmes, particulièrement méprisées, d'une glorification de la guerre qui donnait sa supériorité à Athènes, d'un mépris pour les peuples écrasés et trainés en esclavage et aussi d'un mépris des riches oisifs pour tous les travailleurs, artisans comme ouvriers ou domestiques. Tout cela est dénoncé par Euripide. Ce dernier est parfaitement en accord sur tous ces points avec son ami Socrate et il défend ainsi publiquement toutes les thèses socratiques sauf une : Socrate n'était pas pour rendre publiques de cette manière ses idées. Il a cependant accepté de discuter et de relire les pièces qu'Euripide rédigeait et des témoins affirment qu'il les a largement influencées.</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7573" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7573</a></p>
<p><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Les_Troyennes" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://fr.wikipedia.org/wiki/Les_Troyennes</a></p>
<p><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/H%C3%A9cube_(Euripide" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://fr.wikipedia.org/wiki/H%C3%A9cube_(Euripide</a>)</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7322" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7322</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7268" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7268</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article234" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article234</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6534" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6534</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5991" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5991</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article233" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article233</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article351" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article351</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article782" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article782</a></p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/tragediens/euripide/index.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/tragediens/euripide/index.htm</a></p>
<p>La pièce « Hélène » d'Euripide</p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/tragediens/euripide/helene.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/tragediens/euripide/helene.htm</a></p>
<p>La pièce « Les troyennes » d'Euripide</p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/tragediens/euripide/troyennes.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/tragediens/euripide/troyennes.htm</a></p>
<p>La pièce « Hécube » d'Euripide</p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/tragediens/euripide/hecube.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/tragediens/euripide/hecube.htm</a></p>
<p>La pièce « Médée » d'Euripide</p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/tragediens/euripide/medeefr.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/tragediens/euripide/medeefr.htm</a></p>
<p>Homère, qui aurait vécu au 8e siècle avant J.-C., époque du développement des cités-États, aurait raconté des événements qui se seraient produits quatre siècles auparavant, vers 1250 avant J.-C., à la fin de la civilisation mycénienne.<br class='autobr' />
La guerre de Troie a-t-elle eu lieu ? Ce que raconte Homère a-t-il existé ? Ces questions se posent et sont débattues depuis les premiers historiens grecs, qui s'accordent sur la durée de la guerre (dix ans), mais font varier ses dates entre 1344 et 1150.</p>
<p><a href="https://essentiels.bnf.fr/fr/litterature/antiquite/523f3805-7ddb-43de-90c6-d1e964e8b833-homere-sur-traces-ulysse/article/58df44b9-741b-4578-b1bd-754b160f691d-realite-troie" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://essentiels.bnf.fr/fr/litterature/antiquite/523f3805-7ddb-43de-90c6-d1e964e8b833-homere-sur-traces-ulysse/article/58df44b9-741b-4578-b1bd-754b160f691d-realite-troie</a></p>
<p>Des « histoires » de la guerre de Troie</p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/historiens/dictys/troie.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/historiens/dictys/troie.htm</a></p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/historiens/dictys/troie2.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/historiens/dictys/troie2.htm</a></p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/historiens/dictys/troie3.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/historiens/dictys/troie3.htm</a></p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/historiens/dictys/troie4.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/historiens/dictys/troie4.htm</a></p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/historiens/dictys/troie5.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/historiens/dictys/troie5.htm</a></p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/historiens/dictys/troie6.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/historiens/dictys/troie6.htm</a></p>
<p><a href="https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k53655n.chemindefer" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k53655n.chemindefer</a></p>
<p><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Guerre_de_Troie" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://fr.wikipedia.org/wiki/Guerre_de_Troie</a></p>
<p>Euripide montre que les Troyens sont des victimes, que les Grecs sont à la fois vainqueurs et…vaincus, triomphants et victimes.</p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/livres/patin/troyennes.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/livres/patin/troyennes.htm</a></p></div>
Peut-on considérer Socrate comme fondateur des bases de la philosophie des sciences ?
https://matierevolution.org/spip.php?article9058
https://matierevolution.org/spip.php?article90582024-12-25T23:35:00Ztext/htmlfrRobert Paris, Tiekoura Levi HamedSocratePhilosophieSciences
<p>Peut-on considérer Socrate comme fondateur des bases de la philosophie des sciences ? <br class='autobr' />
Socrate, fondateur des bases scientifiques du concept <br class='autobr' />
https://fr.wikisource.org/wiki/L%E2%80%99%C5%93uvre_de_Socrate <br class='autobr' />
Socrate a développé la notion de doute scientifique et de méthode d'interrogation de la science <br class='autobr' />
https://lapausephilo.fr/2016/02/18/je-sais-que-je-ne-sais-rien-socrate/ <br class='autobr' />
La logique de Socrate, ancêtre de la logique scientifique <br class='autobr' />
Socrate a séparé la Physique de la Métaphysique. Il a (…)</p>
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<a href="https://matierevolution.org/spip.php?rubrique4" rel="directory">Chapter 02 : Is matter a suject of philosophy ? Matière à philosopher ?</a>
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<a href="https://matierevolution.org/spip.php?mot106" rel="tag">Socrate</a>,
<a href="https://matierevolution.org/spip.php?mot149" rel="tag">Philosophie</a>,
<a href="https://matierevolution.org/spip.php?mot245" rel="tag">Sciences</a>
<div class='rss_texte'><h2 class="spip">Peut-on considérer Socrate comme fondateur des bases de la philosophie des sciences ?</h2>
<p>Socrate, fondateur des bases scientifiques du concept</p>
<p><a href="https://fr.wikisource.org/wiki/L%E2%80%99%C5%93uvre_de_Socrate" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://fr.wikisource.org/wiki/L%E2%80%99%C5%93uvre_de_Socrate</a></p>
<p>Socrate a développé la notion de doute scientifique et de méthode d'interrogation de la science</p>
<p><a href="https://lapausephilo.fr/2016/02/18/je-sais-que-je-ne-sais-rien-socrate/" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://lapausephilo.fr/2016/02/18/je-sais-que-je-ne-sais-rien-socrate/</a></p>
<p>La logique de Socrate, ancêtre de la logique scientifique</p>
<p>Socrate a séparé la Physique de la Métaphysique. Il a été accusé d'étudier la réalité plutôt que de se contenter des vieilles croyances.</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2085" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2085</a></p>
<p>Aristophane l'en avait déjà publiquement accusé, présentant ces études comme la mesure du saut des grenouilles....</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article782" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article782</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6534" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6534</a></p>
<p>A son procès, il aurait déclaré : « beaucoup de jeunes gens, qui ont du loisir, et qui appartiennent à de riches familles, s'attachent à moi, et prennent un grand plaisir à voir de quelle manière j'éprouve les hommes ; eux-mêmes ensuite tâchent de m'imiter, et se mettent à éprouver ceux qu'ils rencontrent ; et je ne doute pas qu'ils ne trouvent une abondante moisson ; car il ne manque pas de gens qui croient tout savoir, quoiqu'ils ne sachent rien, ou très peu de chose. Tous ceux qu'ils convainquent ainsi d'ignorance s'en prennent à moi, et non pas à eux, et vont disant qu'il y a un certain Socrate, qui est une vraie peste pour les jeunes gens ; et quand on leur demande ce que fait ce Socrate, ou ce qu'il enseigne, ils n'en savent rien ; mais, pour ne pas demeurer court, ils mettent en avant ces accusations banales qu'on fait ordinairement aux philosophes, qu'il recherche ce qui se passe dans le ciel et sous la terre ; qu'il ne croit point aux dieux, et qu'il rend bonnes les plus mauvaises causes ; car ils n'osent dire ce qui en est, que Socrate les prend sur le fait, et montre qu'ils font semblant de savoir, quoiqu'ils ne sachent rien. Intrigants, actifs et nombreux, parlant de moi d'après un plan concerté et avec une éloquence fort capable de séduire, ils vous ont depuis longtemps rempli les oreilles des bruits les plus perfides, et poursuivent sans relâche leur système de calomnie. »</p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/cousin/apologie.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/cousin/apologie.htm</a></p>
<p>Socrate a cherché à définir la science, donnant une part à l'expérience (« la sensation ») et une part au raisonnement (« le jugement »), et définissant la science comme une dialectique de ces contraires.</p>
<p>Socrate :</p>
<p>« C'est précisément cela qui cause mon embarras et je n'arrive pas à concevoir par moi-même assez clairement ce que peut bien être la science. (…) Vous dites que tout se meut et tout s'écoule. (…) Donc nous avons distingué deux formes du mouvement : déplacement et changement. (…) Mais on ne peut pas tabler qu'il y ait déplacement sans altération. (…) Donc la chose se dérobe toujours puisqu'on a dit qu'elle s'écoule sans cesse et change donc sans cesse. (…) Dès lors, on ne peut pas dire que la sensation est science. (…) Ce n'est point dans les impressions des sens que réside la science, mais dans le raisonnement sur les impressions. (…) Lors donc que, s'étant rendu possesseur d'une science, on l'a enfermée dans l'enclos, on peut dire que l'on a appris ou trouvé la chose dont est faite sa science (…) Nous disons que quand on transmet ses connaissances, on enseigne ; que quand on les reçoit, on apprend ; et que quand on les a, qu'on les possède comme les oiseaux dans un colombier, on sait. (…) Si l'on est depuis longtemps possesseur de sciences qu'on a apprises et qu'on sait, on peut rapprendre à nouveau ces mêmes sciences, en ressaisissant la science chaque objet, qu'on avait en sa possession, mais qu'on n'avait pas présente à la pensée. (…) Celui qui ne peut donner ni recevoir l'explication rationnelle d'une chose reste dans l'ignorance au sujet de cette chose. Si à l'opinion juste sur la chose justement examinée, il joint cette explication, il possède la science parfaite. (…) Quelle science pourrait-il y avoir en dehors de la raison ? »</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1366" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1366</a></p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/theetetefr.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/theetetefr.htm</a></p>
<p>Socrate :</p>
<p>Et penses-tu que ce soit aussi une petite affaire de découvrir la nature de la science, comme je le demandais tout à l'heure ? Ne serait-ce pas plutôt une des questions les plus difficiles ?</p>
<p>Théétète :</p>
<p>Une des plus difficiles, par Jupiter !</p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/cousin/theetete2.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/cousin/theetete2.htm</a></p>
<p>Socrate :</p>
<p>Quel moyen de défense reste-t-il donc, mon enfant, à celui qui prétend que la sensation est la science, et que ce qui paraît à chacun est tel qu'il lui paraît ?</p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/cousin/theetete3.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/cousin/theetete3.htm</a></p>
<p>Socrate :</p>
<p>En guise de science (seulement fondée sur la sensation), « vous ne m'opposez ni démonstration, ni preuve concluante, et n'employez contre moi que des vraisemblances. Cependant si Théodore ou tout autre géomètre argumentait de la sorte en géométrie, personne ne daignerait l'écouter. »</p>
<p><a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9%C3%A9t%C3%A8te_(Platon" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9%C3%A9t%C3%A8te_(Platon</a>)</p>
<p>Contrairement à Platon, Socrate prônait le matérialisme scientifique</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6175" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6175</a></p>
<p>Contrairement à Nietzche, Socrate est partisan de la recherche rationnelle sur le monde, de la science, de l'optimisme sur l'avenir du monde !</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3586" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3586</a></p>
<p>Comment Socrate discute avec Zénon :</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6531" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6531</a></p>
<p>Socrate a dit :</p>
<p>"Vous voulez me suivre, ne vous préoccupez pas où est Socrate, cherchez seulement la vérité..."</p>
<p>"Comment découvrir découvrir des vérités ? Dans vos observations, remarquez des contradictions. Frottez les comme deux morceaux de bois pour obtenir de la lumière. La connaissance jaillit des contradictions."</p>
<p>"L'être et le non-être sont partout présents, à tous les niveaux. le devenir et le mouvement sont toujours à la fois être et non-être."</p>
<p>"Science et philosophie sont inséparables. Une science qui n'est pas fondée sur la philosophie est sans valeur."</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4579" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4579</a></p>
<p>Revenant aujourd'hui, Socrate pourrait dire :</p>
<p>« Je trouve qu'il est vrai de considérer que le courant principal de la philosophie grecque a défendu, à l'opposé de ta métaphysique, Aristote, la dialectique de l'ordre et du désordre, celle qui fonde la dialectique de la matière et du vide, celle de la matière et de l'énergie, celle de la matière et du mouvement, celle des lois, des concepts, des définitions conçus comme rapport dialectique entre des forces opposées, à l'opposé de ta philosophie qui est véritablement celle d'un ordre naturel, permanent et immanent, comme tu l'exposes en écrivant dans ta « Physique », contre Anaxagore et Empédocle, que « Assurément, il n'est rien de désordonné dans les choses qui sont par nature et conformes à la nature, car la nature est cause d'ordre pour toutes choses. » Et, contrairement à nombre d'entre nous, tu as conçu le mouvement et le changement comme extérieurs à la matière, en quoi j'estime que la science moderne t'a donné entièrement tort. Tu écrivais ainsi dans le même ouvrage : « D'abord, aucun changement n'est éternel. Car tout changement est par nature de quelque chose qui va vers quelque chose… En outre, nous voyons que quelque chose peut être mû sans avoir à l'intérieur de soi aucun mouvement ; par exemple, les choses inanimées, dont aucune partie ni la totalité n'est en mouvement, mais en repos, sont mues à certains moments. Or il conviendrait que le mouvement soit toujours ou bien jamais, s'il est vrai qu'il n'advient pas alors il n'est pas. Ce genre de choses est du reste bien plus manifeste chez les êtres animés, car lorsque parfois il n'y a en nous aucun mouvement, et que nous nous reposons, à un certain moment nous bougeons et un début de mouvement se produit en nous de notre propre initiative, parfois même si rien n'est mû à l'extérieur. Nous ne voyons rien de semblable chez les choses inanimées, mais c'est toujours autre chose qui les meut de l'extérieur, tandis que l'animal, affirmons-nous, se meut lui-même. Par conséquent, si le tout est à un certain moment en repos, un mouvement adviendrait dans l'immobile, de lui-même et non de l'extérieur. Et si cela peut advenir dans un animal, qu'est-ce qui empêche que la même chose arrive dans le tout ? En effet, si le mouvement advient dans un petit organisme, il adviendra aussi dans un grand, et s'il advient dans l'univers, il adviendra aussi dans l'infini, pour autant que l'infini puisse être mû et être en repos tout entier… Il est ainsi nécessaire que tout ce qui est mû soit mû par quelque chose… »</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3458" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3458</a></p>
<p>Lire encore Socrate vu par Platon :</p>
<p><a href="http://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/cousin/gorgias.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">http://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/cousin/gorgias.htm</a></p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/cousin/apologie.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/cousin/apologie.htm</a></p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/historiens/xenophon/apologie.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/historiens/xenophon/apologie.htm</a></p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/laerce/socrate.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/philosophes/laerce/socrate.htm</a></p>
<p><a href="https://remacle.org/bloodwolf/historiens/Plutarque/demonsocrate.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://remacle.org/bloodwolf/historiens/Plutarque/demonsocrate.htm</a></p></div>
R. Luxemburg (1893) Sprawa Robotnicza N° 1 - artykuł 1/10 : Od redakcji
https://matierevolution.org/spip.php?article9017
https://matierevolution.org/spip.php?article90172024-10-27T19:05:26Ztext/htmlfrAlexSocratePologne
<p>OD REDAKCJI <br class='autobr' />
Rozpoczynając wydawnictwo « Sprawy Robotniczej » chcielibyśmy na wstępie wyjaśnić czytelnikom zadanie tej gazety. Uważamy przytem za konieczne zwrócić uwagę na bliski, bezpośredni związek naszego pisma z socjalnodemokratycznym ruchem, który rozwinął się w kraju naszym w ciągu 4 lat ostatnich. <br class='autobr' />
Nasza demokracja socjalna pierwsza wprowadziła u nas w czyn i zastosowała w praktyce zasady naukowego socjalizmu. Jednocześnie ona ciągle xxxxxxx ekonomiczne i polityczne naszego kraju. (…)</p>
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<div class='rss_texte'><p>OD REDAKCJI</p>
<p>Rozpoczynając wydawnictwo « Sprawy Robotniczej » chcielibyśmy na wstępie wyjaśnić czytelnikom zadanie tej gazety. Uważamy przytem za konieczne zwrócić uwagę na bliski, bezpośredni związek naszego pisma z socjalnodemokratycznym ruchem, który rozwinął się w kraju naszym w ciągu 4 lat ostatnich.</p>
<p>Nasza demokracja socjalna pierwsza wprowadziła u nas w czyn i zastosowała w praktyce zasady naukowego socjalizmu. Jednocześnie ona ciągle xxxxxxx ekonomiczne i polityczne naszego kraju.</p>
<p>Hasło międzynarodowej demokracji socjalnej : Wyzwolenie robotników winno być dziełem samych robotników, stosowano w każdej chwili wałki. Zmieniło to w zupełności fizjonomję naszego ruchu robotniczego. Na pierwszym planie postawiono wy robienie świadomości wśród masy robotniczej. Obok walki o ograniczenie wyzysku i zdobycie swobody politycznej, starano się wyjaśniać masie ostateczne cele ruchu robotniczego (konieczność historyczną przewrotu socjalistycznego ).</p>
<p>Gdy przedtem główna działalność, częstokroć zaś i całkowity ruch ograniczał się na wyrobieniu jednostek i oddzielnych kółek, oderwanych od mas ; teraz centr wszelkich usiłowań skierowany został ku wyrobieniu klasowej świadomości śród mas pracujących.</p>
<p>Stosownie do tego rozwinięta została wśród robotników szeroka agitacja na gruncie codziennych interesów proletarjatu ; agitacja na korzyść zwiększenia płacy zarobkowej, zmniejszenia dnia roboczego i t. d. Powstały Kasy Oporu, organizacje fachowe, zwiększyła się liczba strejków. Jednem słowem wybuchła walka ekonomiczna na całej linii.</p>
<p>Walka ta z czasem musiała nabrać charakteru politycznego, odkąd hasłem agitacji stały się interesy, wspólne wszystkim polskim robotnikom. Tak też stało się podczas manifestacji I Maja, kiedy hasło 8 godzin pracy i swobody politycznej pociągnęło za sobą tysiączne masy naszego proletarjatu</p>
<p>Po 4 latach ruch socjalnodemokratyczny zdążył zakorzenić się głęboko w polskiej klasie robotniczej. Świadomość interesów przeświadczenie o konieczności walki w celu ograniczenia wyzysku i o potrzebie organizacji robotniczych przeniknęły do szerokich mas. W czasie święta Majowego tysiące robotników ożywione zostały jedną myślą, zapłonęły jednem uczuciem i połączyły się pod międzynarodowym sztandarem proletariatu,</p>
<p>Ubiegłe 4 lata wykazały, jak dalece polska klasa robotnicza zdolna jest przejąć się ideami demokracji socjalnej i stać się przez to pierwszorzędną potęgą społeczną. Lecz rozwój naszego ruchu robotniczego stworzył nowe potrzeby, stosownie do swego nowego stanu</p>
<p>xxxxx wytworzenie —w związku z agitacją masową — inteligencji robotniczej. Wobec dzisiejszego szerokiego ruchu robotniczego, inteligencja ta winna stanowić straż przednią masy pracującej i być jej przewód-cą w każdej chwili walki.</p>
<p>Prócz tego, jest rzeczą niezmiernej wagi, aby z pośród zadań i celów oddzielnych grup robotniczych i walki codziennej, wysunięte zostały na plan pierwszy ogólne zadania naszego ruchu robotniczego, przez co rozszerzy się jednocześnie sera politycznej agitacji.</p>
<p>Celem naszego wydawnictwa jest zaspokoić, choć w części, powyższe potrzeby. Dla tego też pismo nasze przeznaczamy dla tych warstw klasy pracującej, które stoją wyżej od innych pod względem umysłowym i potrafią odpowiedzieć zadaniom inteligencji robotniczej.</p>
<p>Wszystko, cośmy powiedzieli wyżej o naszym ruchu socjalnodemokratycznym, określa też charakter i kierunek naszego organu — jako wyraziciela tego ruchu.</p>
<p>Co się tyczy treści gazety, zawierać ona będzie :</p>
<p>1. Krytykę kapitalizmu oraz określenie i oświetlenie ogólnych zadań międzynarodowego ruchu robotniczego,</p>
<p>2. Krytykę wszystkich główniejszych objawów społecznego życia, o ile one obchodzą klasę robotniczą, oraz faktów bieżących, przeważnie z Kraju, a także z Rossji. Formułowanie zadań specjalnych naszego ruchu robotniczego : konieczności zdobycia swobody politycznej oraz istoty najbliższych reform ekonomicznych, których winni się domagać robotnicy w celu ograniczenia wyzysku. Wyjaśnianie solidarności interesów polskiego i rossyjskiego proletarjatu w walce z absolutyzmem.</p>
<p>3. Wiadomości z historji oraz stanu obecnego i ważniejszych [aktów ruchu robotniczego zagranicą,</p>
<p>Wypełniając w miarę sil skreślony wyżej program, mamy nadzieję, że choć w części zadowolnimy potrzeby naszego ruchu i za pomocą « Sprawy Robotniczej » damy naszym agitatorom do ręki literacki oręż, niezbędny przy szerokiej działalności socjalno-demokratycznej.</p></div>
Histoire de la philosophie de Socrate, par Diderot dans l'Encyclopédie
https://matierevolution.org/spip.php?article8422
https://matierevolution.org/spip.php?article84222024-10-03T22:38:00Ztext/htmlfrRobert ParisSocratePhilosophieDiderot
<p>Histoire de la philosophie de Socrate, par Diderot dans l'Encyclopédie <br class='autobr' />
Le système du monde & les phénomenes de la nature avoient été, jusqu'à Socrate, l'objet de la méditation des philosophes. Ils avoient négligé l'étude de la morale. Ils croyoient que les principes nous en étoient intimement connus, & qu'il étoit inutile d'entretenir de la distinction du bien & du mal, celui dont la conscience étoit muette. <br class='autobr' />
Toute leur sagesse se réduisoit à quelques sentences que (…)</p>
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<div class='rss_texte'><h2 class="spip">Histoire de la philosophie de Socrate, par Diderot dans l'Encyclopédie</h2>
<p>Le système du monde & les phénomenes de la nature avoient été, jusqu'à Socrate, l'objet de la méditation des philosophes. Ils avoient négligé l'étude de la morale. Ils croyoient que les principes nous en étoient intimement connus, & qu'il étoit inutile d'entretenir de la distinction du bien & du mal, celui dont la conscience étoit muette.</p>
<p>Toute leur sagesse se réduisoit à quelques sentences que l'expérience journaliere leur avoit dictées, & qu'ils débitoient dans l'occasion. Le seul Archélaüs avoit entamé dans son école la question des mœurs, mais sa méthode étoit sans solidité, & ses leçons furent sans succès. Socrate son disciple, né avec une grande ame, un grand jugement, un esprit porté aux choses importantes, & d'une utilité générale & premiere, vit qu'il falloit travailler par rendre les hommes bons, avant que de commencer à les rendre savans ; que tandis qu'on avoit les yeux attachés aux astres, on ignoroit ce qui se passoit à ses piés ; qu'à force d'habiter le ciel, on étoit devenu étranger dans sa propre maison ; que l'entendement se perfectionnoit peut-être, mais qu'on abandonnoit à elle-même la volonté ; que le tems se perdoit en spéculations frivoles ; que l'homme vieillissoit, sans s'être interrogé sur le vrai bonheur de la vie, & il ramena sur la terre la philosophie égarée dans les régions du soleil. Il parla de l'ame, des passions, des vices, des vertus, de la beauté & de la laideur morales, de la société, & des autres objets qui ont une liaison immédiate avec nos actions & notre félicité. Il montra une extréme liberté dans sa façon de penser. Il n'y eut aucune sorte d'intérêt ou de terreurs qui retînt la vérité dans sa bouche. Il n'écouta que l'expérience, la réflexion, & la loi de l'honnête ; & il mérita, parmi ceux qui l'avoient précédé, le titre de philosophe par excellence, titre que ceux qui lui succéderent ne lui ravirent point. Il tira nos ancêtres de l'ombre & de la poussiere, & il en fit des citoyens, des hommes d'état. Ce projet ne pouvoit s'exécuter sans péril, parmi des brigands intéresses à perpétuer le vice, l'ignorance & les préjugés. Socrate le savoit ; mais qui est-ce qui étoit capable d'intimider celui qui avoit placé ses espérances au-delà de ce monde, & pour qui la vie n'étoit qu'un lieu incommode qui le retenoit dans une prison, loin de sa véritable patrie ?</p>
<p>Xénophon & Platon, ses disciples, ses amis, les témoins & les imitateurs de sa vertu, ont écrit son histoire ; Xénophon avec cette simplicité & cette candeur qui lui étoient propres, Platon avec plus de faste & un attachement moins scrupuleux à la vérité. Un jour que Socrate entendoit réciter un des dialogues de celui-ci ; c'étoit, je crois, celui qu'il a intitulé le lysis : ô dieux, s'écria l'homme de bien, les beaux mensonges que le jeune homme a dit de moi !</p>
<p>Aristoxene, Démétrius de Phalere, Panetius, Calisthene, & d'autres s'étoient aussi occupés des actions, des discours, des mœurs, du caractere, & de la vie de ce philosophe, mais leurs ouvrages ne nous sont pas parvenus.</p>
<p>L'athénien Socrate naquit dans le village d'Alopé, dans la soixante & dix-septieme olympiade, la quatrieme année, & le sixieme de thargelion, jour qui fut dans la suite marqué plus d'une fois par d'heureux événemens, mais qu'aucun ne rendit plus mémorable que sa naissance. Sophronisque son pere, étoit statuaire, & Phinarete sa mere, étoit sage-femme. Sophronisque qui s'apperçut bien-tôt que les dieux ne lui avoient pas donné un enfant ordinaire, alla les consulter sur son éducation. L'oracle lui répondit, laisse-le faire, & sacrifie à Jupiter & aux muses. Le bon homme oublia le conseil de l'oracle, & mit le ciseau à la main de son fils. Socrate, après la mort de son pere, fut obligé de renoncer à son goût, & d'exercer par indigence une profession à laquelle il ne se sentoit point appellé ; mais entraîné à la méditation, le ciseau lui tomboit souvent des mains, & il passoit les journées appuyé sur le marbre.</p>
<p>Criton, homme opulent & philosophe, touché de ses talens, de sa candeur & de sa misere, le prit en amitié, lui fournit les choses nécessaires à la vie, lui donna des maîtres, & lui confia l'éducation de ses enfans.</p>
<p>Socrate entendit Anaxagoras, étudia sous Archélaüs, qui le chérit, apprit la musique de Damon, se forma à l'art oratoire auprès du sophiste Prodicus, à la poésie sur les conseils d'Evenus, à la géométrie avec Théodore, & se perfectionna par le commerce de Diotime & d'Aspasie, deux femmes dont le mérite s'est fait distinguer chez la nation du monde ancien la plus polie, dans son siecle le plus célebre & le plus éclairé, & au milieu des hommes du premier génie. Il ne voyagea point.</p>
<p>Il ne crut point que sa profession de philosophe le dispensât des devoirs périlleux du citoyen. Il quitta ses amis, sa solitude, ses livres, pour prendre les armes, & il servit pendant trois ans dans la guerre cruelle d'Athènes & de Lacédémone ; il assista au siege de Potidée à côté d'Alcibiade, où personne, au jugement de celui-ci, ne se montra ni plus patient dans la fatigue, la soif & la faim, ni plus serein. Il marchoit les piés nuds sur la glace ; il se précipita au milieu des ennemis, & couvrit la retraite d'Alcibiade, qui avoit été blessé, & qui seroit mort dans la mêlée. Il ne se contenta pas de sauver la vie à son ami ; après l'action, il lui fit adjuger le prix de bravoure, qui lui avoit été décerné. Il lui arriva plusieurs fois dans cette campagne de passer deux jours entiers de suite immobile à son poste, & absorbé dans la méditation. Les Athéniens furent malheureux au siege de Delium : Xénophon renversé de son cheval y auroit perdu la vie, si Socrate, qui combattoit à pié, ne l'eût pris sur ses épaules, & ne l'eût porté hors de l'atteinte de l'ennemi. Il marcha sous ce fardeau non comme un homme qui fuit, mais comme un homme qui compte ses pas & qui mesure le terrein. Il avoit le visage tourné à l'ennemi, & on lui remarquoit tant d'intrépidité, qu'on n'osa ni l'attaquer ni le suivre. Averti par son démon, ou le pressentiment secret de sa prudence, il délivra dans une autre circonstance Alcibiade & Lochès d'un danger dont les suites devinrent funestes à plusieurs. Il ne se comporta pas avec moins d'honneur au siege d'Amphipolis.</p>
<p>La corruption avoit gagné toutes les parties de l'administration des affaires publiques ; les Athéniens gémissoient sous la tyrannie ; Socrate ne voyoit à entrer dans la magistrature que des périls à courir, sans aucun bien à faire : mais il fallut sacrifier sa répugnance au vœu de sa tribu, & paroître au sénat. Il étoit alors d'un âge assez avancé ; il porta dans ce nouvel état sa justice & sa fermeté accoutumées. Les tyrans ne lui en imposerent point ; il ne cessa de leur reprocher leurs vexations & leurs crimes ; il brava leur puissance : falloit-il souscrire au jugement de quelque innocent qu'ils avoient condamné, il disoit je ne sais pas écrire.</p>
<p>Il ne fut pas moins admirable dans sa vie privée ; jamais homme ne fut né plus sobre ni plus chaste : ni les chaleurs de l'été, ni les froids rigoureux de l'hiver, ne suspendirent ses exercices. Il n'agissoit point sans avoir invoqué le ciel. Il ne nuisit pas même à ses ennemis. On le trouva toujours prêt à servir. Il ne s'en tenoit pas au bien, il se proposoit le mieux en tout. Personne n'eut le jugement des circonstances & des choses plus sûr & plus sain. Il n'y avoit rien dans sa conduite dont il ne pût & ne se complût à rendre raison. Il avoit l'œil ouvert sur ses amis ; il les reprenoit parce qu'ils lui étoient chers ; il les encourageoit à la vertu par son exemple, par ses discours ; & il fut pendant toute sa vie le modele d'un homme très-accompli & très-heureux. Si l'emploi de ses momens nous étoit plus connu, peut-être nous démontreroit-il mieux qu'aucun raisonnement, que pour notre bonheur dans ce monde, nous n'avons rien de mieux à faire que de pratiquer la vertu ; these importante qui comprend toute la morale, & qui n'a point encore été prouvée.</p>
<p>Pour réparer les ravages que la peste avoit faits, les Athéniens permirent aux citoyens de prendre deux femmes ; il en joignit une seconde par commisération pour sa misere, à celle qu'il s'étoit auparavant choisie par inclination. L'une étoit fille d'Aristide, & s'appelloit Mirtus, & l'autre étoit née d'un citoyen obscur, & s'appelloit Xantippe. Les humeurs capricieuses de celle-ci donnerent un long exercice à la philosophie de son époux. Quand je la pris, disoit Socrate à Antisthene, je connus qu'il n'y auroit personne avec qui je ne pusse vivre si je pouvois la supporter ; je voulois avoir dans ma maison quelqu'un qui me rappellât sans cesse l'indulgence que je dois à tous les hommes, & que j'en attens pour moi. Et à Lamprocle son fils : Vous vous plaignez de votre mere ! & elle vous a conçu, porté dans son sein, alaité, soigné, nourri, instruit, élevé ? A combien de périls ne l'avez-vous pas exposée ? combien de chagrins, de soucis, de soins, de travail, de peines ne lui avez-vous pas coûté ?… Il est vrai, elle a fait & souffert & plus peut-être encore que vous ne dites ; mais elle est si dure, si féroce… Lequel des deux, mon fils, vous paroît le plus difficile à supporter, ou de la férocité d'une bête, ou de la férocité d'une mere ?… Celle d'une mere… D'une mere ! la vôtre vous a-t-elle frappé, mordu, déchiré ? en avez-vous rien éprouvé de ce que les bêtes féroces font assez communément aux hommes ?… Non ; mais elle tient des propos qu'on ne digéreroit de personne, y allât-il de la vie… J'en conviens ; mais êtes-vous en reste avec elle ? & y a-t-il quelqu'un au monde qui vous eût pardonné les mauvais discours que vous avez tenus, les actions mauvaises, ridicules ou folles que vous avez commises, & tout ce qu'il a fallu qu'elle endurât de vous la nuit, le jour, à chaque instant depuis que vous êtes né, jusqu'à l'âge que vous avez ? Qui est-ce qui vous eût soigné dans vos infirmités comme elle ? Qui est ce qui eût tremblé pour vos jours comme elle ? Il arrive à votre mere de parler mal ; mais elle ne met elle-même aucune valeur a ce qu'elle dit : dans sa colere même vous avez son cœur : elle vous souhaite le bien. Mon fils, l'injustice est de votre côté. Croyez-vous qu'elle ne fût pas désolée du moindre accident qui vous arriveroit ?… Je le crois… Qu'elle ne se réduisît pas à la misere pour vous en tirer ?… Je le crois… Qu'elle ne s'arrachât pas le pain de la bouche pour vous le donner ?… Je le crois… Qu'elle ne sacrifiât pas sa vie pour la vôtre ?… Je le crois… Que c'est pour vous & non pour elle qu'elle s'adresse sans cesse aux dieux ?… Que c'est pour moi… Et vous la trouvez dure, féroce, & vous vous en plaignez. Ah, mon fils, ce n'est pas votre mere qui est mauvaise, c'est vous ! je vous le répete, l'injustice est de votre côté… Quel homme ! quel citoyen ! quel magistrat ! quel époux ! quel pere ! Moins Xantippe méritoit cet apologue, plus il faut admirer Socrate. Ah, Socrate, je te ressemble peu ; mais du-moins tu me fais pleurer d'admiration & de joie !</p>
<p>Socrate ne se croyoit point sur la terre pour lui seul & pour les siens ; il vouloit être utile à tous, s'il le pouvoit, mais sur-tout aux jeunes gens, en qui il espéroit trouver moins d'obstacles au bien. Il leur ôtoit leurs préjugés. Il leur faisoit aimer la vérité. Il leur inspiroit le goût de la vertu. Il fréquentoit les lieux de leurs amusemens. Il alloit les chercher. On le voyoit sans cesse au milieu d'eux, dans les rues, dans les places publiques, dans les jardins, aux bains, aux gymnases, à la promenade. Il parloit devant tout le monde ; s'approchoit & l'écoutoit qui vouloit. Il faisoit un usage étonnant de l'ironie & de l'induction ; de l'ironie, qui dévoiloit sans effort le ridicule des opinions ; de l'induction, qui de questions éloignées en questions éloignées, vous conduisoit imperceptiblement à l'aveu de la chose même qu'on nioit. Ajoutez à cela le charme d'une élocution pure, simple, facile, enjouée ; la finesse des idées, les graces, la légereté & la délicatesse particuliere à sa nation, une modestie surprenante, l'attention scrupuleuse à ne point offenser, à ne point avilir, à ne point humilier, à ne point contrister. On se faisoit honneur à tout moment de son esprit. « J'imite ma mere, disoit-il, elle n'étoit pas féconde ; mais elle avoit l'art de soulager les femmes fécondes, & d'amener à la lumiere le fruit qu'elles renfermoient dans leurs seins ».</p>
<p>Les sophistes n'eurent point un fléau plus redoutable. Ses jeunes auditeurs se firent insensiblement à sa méthode, & bien-tôt ils exercerent le talent de l'ironie & de l'induction d'une maniere très-incommode pour les faux orateurs, les mauvais poëtes, les prétendus philosophes, les grands injustes & orgueilleux. Il n'y eut aucune sorte de folie épargnée, ni celles des prêtres, ni celles des artistes, ni celles des magistrats. La chaleur d'une jeunesse enthousiaste & folâtre suscita des haines de tous côtés à celui qui l'instruisoit. Ces haines s'accrurent & se multiplierent. Socrate les méprisa ; peu inquiet d'être haï, joué, calomnié, pourvu qu'il fût innocent. Cependant il en devint la victime. Sa philosophie n'étoit pas une affaire d'ostentation & de parade, mais de courage & de pratique. Apollon disoit de lui : « Sophocle est sage, Euripide est plus sage que Sophocle ; mais Socrate est le plus sage de tous les hommes ». Les sophistes se vantoient de savoir tout ; Socrate, de ne savoir qu'une chose, c'est qu'il ne savoit rien. Il se ménageoit ainsi l'avantage de les interroger, de les embarrasser & de les confondre de la maniere la plus sûre & la plus honteuse pour eux. D'ailleurs cet homme d'une prudence & d'une expérience consommée, qui avoit tant écouté, tant lu, tant médité, s'étoit aisément apperçu que la vérité est comme un fil qui part d'une extrémité des ténebres & se perd de l'autre dans les ténebres ; & que dans toute question, la lumiere s'accroit par degrés jusqu'à un certain terme placé sur la longueur du fil délié, au-delà duquel elle s'affoiblit peu à peu & s'éteint. Le philosophe est celui qui sait s'arrêter juste ; le sophiste imprudent marche toujours, & s'égare lui-même & les autres : toute sa dialectique se resout en incertitudes. C'est une leçon que Socrate donnoit sans cesse aux sophistes de son tems, & dont ils ne profiterent point. Ils s'éloignoient de lui mécontens sans savoir pourquoi. Ils n'avoient qu'à revenir sur la question qu'ils avoient agitée avec lui, & ils se seroient apperçus qu'ils s'étoient laissés entraîner au-delà du point indivisible & lumineux, terme de notre foible raison.</p>
<p>On l'accusa d'impiété ; & il faut avouer que sa religion n'étoit pas celle de son pays. Il méprisa les dieux & les superstitions de la Grece. Il eut en pitié leurs mysteres. Il s'étoit élevé par la seule force de son génie à la connoissance de l'unité de la divinité, & il eut le courage de réveler cette dangereuse vérité à ses disciples.</p>
<p>Après avoir placé son bonheur présent & à venir dans la pratique de la vertu, & la pratique de la vertu dans l'observation des lois naturelles & politiques, rien ne fut capable de l'en écarter. Les événemens les plus fâcheux, loin d'étonner son courage, n'altérerent pas même sa sérénité. Il arracha au suplice les dix juges que les tyrans avoient condamnés. Il ne voulut point se sauver de la prison. Il apprit en souriant l'arrêt de sa mort. Sa vie est pleine de ces traits.</p>
<p>Il méprisa les injures. Le mépris & le pardon de l'injure qui sont des vertus du chrétien, sont la vengeance du philosophe. Il garda la tempérance la plus rigoureuse, rapportant l'usage des choses que la nature nous a destinées à la conservation & non à la volupté. Il disoit que moins l'homme a de besoins, plus sa condition est voisine de celle des dieux ; il étoit pauvre, & jamais sa femme ne put le déterminer à recevoir les présens d'Alcibiade & des hommes puissans dont il étoit honoré. Il regardoit la justice comme la premiere des vertus. Sa bienfaisance, semblable à celle de l'Etre suprème, étoit sans exception. Il détestoit la flatterie. Il aimoit la beauté dans les hommes & dans les femmes, mais il n'en fut point l'esclave : c'étoit un goût innocent & honnête, qu'Aristophane même, ce vil instrument de ses ennemis, n'osa pas lui reprocher. Que penserons-nous de la facilité & de la complaisance avec laquelle quelques hommes parmi les anciens & parmi les modernes ont reçu & répété contre la pureté de ses mœurs ? une calomnie que nous rougirions de nommer ; c'est qu'eux-mêmes étoient envieux ou corrompus. Serons-nous étonnés qu'il y ait eû de ces ames infernales ? Peut-être, si nous ignorions ce qu'un intérêt violent & secret inspire, voyez ce que nous dirons de son démon à l'article Théosophe.</p>
<p>Socrate ne tint point école, & n'écrivit point. Nous ne savons de sa doctrine que ce que ses disciples nous en ont transmis. C'est dans ces sources que nous avons puisé.</p>
<p>Sentimens de Socrate sur la divinité. Il disoit :</p>
<p>Si Dieu a dérobé sa nature à notre entendement, il a manifesté son existence, sa sagesse, sa puissance & sa bonté dans ses ouvrages.</p>
<p>Il est l'auteur du monde, & le monde est la complexion de tout ce qu'il y a de bon & de beau.</p>
<p>Si nous sentions toute l'harmonie qui regne dans l'univers, nous ne pourrions jamais regarder le hasard comme la cause de tant d'effets enchaînés partout, selon les lois de la sagesse la plus surprenante, & pour la plus grande utilité possible. Si une intelligence suprème n'a pas concouru à la disposition, a la propagation & à la conservation générale des êtres, & n'y veille pas sans cesse, comment arrive-t-il qu'aucun désordre ne s'introduit dans une machine aussi composée, aussi vaste ?</p>
<p>Dieu préside à tout : il voit tout en un instant ; notre pensée qui s'élance d'un vol instantané de la terre aux cieux ; notre œil qui n'a qu'à s'ouvrir pour appercevoir les corps placés à la plus grande distance, ne sont que de foibles images de la célérité de son entendement.</p>
<p>D'un seul acte il est présent à tout.</p>
<p>Les lois ne sont point des hommes, mais de Dieu. C'est lui proprement qui en condamne les infracteurs, par la voix des juges qui ne sont que ses organes.</p>
<p>Sentimens de Socrate sur les esprits. Ce philosophe remplissoit l'intervalle de l'homme à Dieu d'intelligences moyennes qu'il regardoit comme les génies tutélaires des nations : il permetroit qu'on les honorât : il les regardoit comme les auteurs de la divination.</p>
<p>Sentimens de Socrate sur l'ame. Il la croyoit préexistante au corps, & douée de la connoissance des idées éternelles. Cette connoissance qui s'assoupissoit en elle par son union avec le corps, se réveilloit avec le tems, & l'usage de la raison & des sens. Apprendre, c'étoit se ressouvenir ; mourir, c'étoit retourner à son premier état de félicité pour les bons, de châtiment pour les méchans.</p>
<p>Principes de la Philosophie morale de Socrate. Il disoit :</p>
<p>Il n'y a qu'un bien, c'est la science ; qu'un mal, c'est l'ignorance.</p>
<p>Les richesses & l'orgueil de la naissance sont les sources principales des maux.</p>
<p>La sagesse est la santé de l'ame.</p>
<p>Celui qui connoît le bien & qui fait le mal est un insensé.</p>
<p>Rien n'est plus utile & plus doux que la pratique de la vertu.</p>
<p>L'homme sage ne croira point savoir ce qu'il ignore.</p>
<p>La justice & le bonheur sont une même chose.</p>
<p>Celui qui distingua le premier l'utile du juste, fut un homme détestable.</p>
<p>La sagesse est la beauté de l'ame, le vice en est la laideur.</p>
<p>La beauté du corps annonce la beauté de l'ame.</p>
<p>Il en est d'une belle vie comme d'un beau tableau, il faut que toutes les parties en soient belles.</p>
<p>La vie heureuse & tranquille est pour celui qui peut s'examiner sans honte ; rien ne le trouble, parce qu'il ne se reproche aucun crime.</p>
<p>Que l'homme s'étudie lui-même, & qu'il se connoisse.</p>
<p>Celui qui se connoit échappera à bien des maux, qui attendent celui qui s'ignore ; il concevra d'abord qu'il ne sait rien, & il cherchera à s'instruire.</p>
<p>Avoir bien commencé, ce n'est pas n'avoir rien fait ; mais c'est avoir fait peu de chose.</p>
<p>Il n'y a qu'une sagesse, la vertu est une.</p>
<p>La meilleure maniere d'honorer les dieux, c'est de faire ce qu'ils ordonnent.</p>
<p>Il faut demander aux dieux en général ce qui nous est bon ; spécifier quelque chose dans sa priere, c'est prétendre à une connoissance qui leur est reservée.</p>
<p>Il faut adorer les dieux de son pays, & regler son offrande sur ses facultés ; les dieux regardent plus à la pureté de nos cœurs, qu'à la richesse de nos sacrifices.</p>
<p>Les lois sont du ciel ; ce qui est selon la loi, est juste sur la terre, & légitimé dans le ciel.</p>
<p>Ce qui prouve l'origine céleste des lois, telles que d'adorer les dieux, d'honorer ses parens, d'aimer son bienfaiteur, c'est que le châtiment est nécessairement attaché à leur infraction ; cette liaison nécessaire de la loi, avec la peine de l'infraction, ne peut être de l'homme.</p>
<p>Il faut avoir pour un pere trop sévere, la même obéissance qu'on a pour une loi trop dure.</p>
<p>L'atrocité de l'ingratitude est proportionnée à l'importance du bienfait ; nous devons à nos parens le plus important des biens.</p>
<p>L'enfant ingrat n'obtiendra ni la faveur du ciel, ni l'estime des hommes ; quel retour attendrai-je, moi, étranger, de celui qui manque aux personnes à qui il doit le plus ?</p>
<p>Celui qui vend aux autres sa sagesse pour de l'argent, se prostitue comme celui qui vend sa beauté.</p>
<p>Les richesses sont entre les mains de l'homme, sans la raison, comme sous lui un cheval fougueux, sans frein.</p>
<p>Les richesses de l'avare ressemblent à la lumiere du soleil, qui ne recrée personne après son coucher.</p>
<p>J'appelle avare celui qui amasse des richesses par des moyens vils, & qui ne veut point d'indigens pour amis.</p>
<p>La richesse du prodigue ne sert qu'aux adulateurs & aux prostitués.</p>
<p>Il n'y a point de fonds qui rende autant qu'un ami sincere & vertueux.</p>
<p>Il n'y a point d'amitié vraie, entre un méchant & un méchant, ni entre un méchant & un bon.</p>
<p>On obtiendra l'amitié d'un homme, en cultivant en soi les qualités qu'il estime en lui.</p>
<p>Il n'y a point de vertus qui ne puisse se perfectionner & s'accroître, par la reflexion & l'habitude.</p>
<p>Ce n'est ni la richesse, ni la naissance, ni les dignités, ni les titres, qui font la bonté de l'homme ; elle est dans ses mains.</p>
<p>L'incendie s'accroit par le vent, & l'amour par le commerce.</p>
<p>L'arrogance consiste à tout dire, & à ne vouloir rien entendre.</p>
<p>Il faut se familiariser avec la peine, afin de la recevoir quand elle viendra, comme si on l'avoit attendue.</p>
<p>Il ne faut point redouter la mort, c'est un assoupissement ou un voyage.</p>
<p>S'il ne reste rien de nous après la mort, c'est plutôt encore un avantage, qu'un inconvénient.</p>
<p>Il vaut mieux mourir honorablement, que vivre deshonoré.</p>
<p>Il faut se soustraire à l'incontinence, par la fuite.</p>
<p>Plus on est sobre, plus on approche de la condition des dieux, qui n'ont besoin de rien.</p>
<p>Il ne faut pas négliger la santé du corps, celle de l'ame en dépend trop.</p>
<p>La tranquillité est le plus grand des biens.</p>
<p>Rien de trop : c'est l'éloge d'un jeune homme.</p>
<p>Les hommes vivent pour manger, les bons mangent pour vivre.</p>
<p>Etre sage dans la haute prospérité, c'est savoir marcher sur la glace.</p>
<p>Le moyen le plus sûr d'être considéré, c'est de ne pas affecter de se montrer aussi bon que l'on est.</p>
<p>Si vous êtes un homme de bien, on aura autant de confiance en votre parole, qu'au serment.</p>
<p>Tournez le dos au calomniateur & au médisant, c'est quelque perversité qui le fait agir ou parler.</p>
<p>Principes de Socrate, sur la prudence domestique. Il disoit :</p>
<p>Celui qui saura gouverner sa maison, tirera parti de tout, même de ses ennemis.</p>
<p>Méfiez-vous de l'indolence, de la paresse, de la négligence ; evitez le luxe ; regardez l'agriculture comme la ressource la plus importante.</p>
<p>Il est des occupations sordides auxquelles il faut se refuser, elles avilissent l'ame.</p>
<p>Il ne faut pas laisser ignorer à sa femme ce qu'il lui importe de savoir, pour votre bonheur & pour le sien.</p>
<p>Tout doit être commun entre les époux.</p>
<p>L'homme veillera aux choses du dehors, la femme à celles du dedans.</p>
<p>Ce n'est pas sans raison que la nature a attaché plus fortement les meres aux enfans, que les peres.</p>
<p>Principes de la prudence politique de Socrate. Les vrais souverains, ce ne sont point ceux qui ont le sceptre en main, soit qu'ils le tiennent ou de la naissance, ou du hasard, ou de la violence, ou du consentement des peuples ; mais ceux qui savent commander.</p>
<p>Le monarque est celui qui commande à ceux qui se sont soumis librement à son obéissance ; le tyran, celui qui contraint d'obéir : l'un fait exécuter la loi, l'autre, sa volonté.</p>
<p>Le bon citoyen contribuera autant qu'il est en lui, à rendre la republique florissante pendant la paix, & victorieuse pendant la guerre ; il invitera le peuple à la concorde, s'il se souleve ; député chez un ennemi, il tentera toutes les voies honnêtes de conciliation.</p>
<p>La loi n'a point été faite pour les bons.</p>
<p>La ville la mieux gardée, est celle qui renferme le plus d'honnêtes gens : la mieux policée, celle où les magistrats agissent de concert : celle qu'il faut préférer à toutes, où la vertu a des récompenses assurées.</p>
<p>Habitez celle où vous n'obéirez qu'aux lois.</p>
<p>Ce seroit ici le lieu de parler des accusations qu'on intenta contre lui, de son apologie, & de sa mort ; mais ces choses sont écrites en tant d'endroits. Qui est-ce qui ignore qu'il fut le martyr de l'unité de Dieu ?</p>
<p>Après la mort de Socrate, ses disciples se jetterent sur sa robe & la déchirerent. Je veux dire qu'ils se livrerent à différentes parties de la philosophie, & qu'ils fonderent une multitude de sectes diverses, opposées les unes aux autres, qu'il faut regarder comme autant de familles divisées, quoiqu'elles avouassent toutes la même souche.</p>
<p>Les uns s'étoient approchés de Socrate, pour se disposer par la connoissance de la vérité, l'étude des mœurs, l'amour de la vertu, à remplir dignement les premiers emplois de la république auxquels ils étoient destinés : tel fut Xénophon.</p>
<p>D'autres, parmi lesquels on peut nommer Criton, lui avoient confié l'éducation de leurs enfans.</p>
<p>Il y en eut qui ne vinrent l'entendre que dans le dessein de se rendre meilleurs ; c'est ce qui arriva à Diodore, à Euthydème, à Euthere, à Aristarque.</p>
<p>Critias & Alcibiade lui furent attachés d'amitié. Il enseigna l'art oratoire à Lysias. Il forma les poëtes Evénus & Euripide. On croit même qu'il concourut avec ce dernier dans la composition des tragédies qui portent son nom.</p>
<p>Son disciple Aristippe fonda la secte cyrénaïque, Phédon l'éliaque, Euclide la mégarique, Platon l'académique, Anthistène la cynique.</p>
<p>Xénophon, Eschine, Criton, Simon & Cebès, se contenterent de l'honneur de l'avoir eu pour maître.</p>
<p>Xénophon naquit dans la quatre vingt-deuxieme olympiade. Socrate l'ayant rencontré dans une rue, comme il passoit, mis son bâton en travers, l'arrêta, & lui demanda où se vendoient les choses nécessaires à la vie. La beauté de Xénophon l'avoit frappé. Ce jeune homme fit à sa question une réponse sérieuse, selon son caractere. Socrate l'interrogeant une seconde fois, lui demanda s'il ne sauroit point où les hommes apprenoient à devenir bons. Xénophon déclarant son embarras par son silence & son maintien, Socrate lui dit : suivez moi, & vous le saurez. Ce fut ainsi que Xénophon devint son disciple. Ce n'est pas ici le lieu d'écrire l'histoire de Xénophon. Nous avons de lui la cyropédie, une apologie de Socrate, quatre livres des dits & des faits mémorables de ce philosophe, un banquet, un livre de l'économie, un dialogue sur la tyrannie, l'éloge d'Agésilas & la comparaison des républiques d'Athènes & de Lacédémone, ouvrages écrits avec une grande douceur de style, de la vérité, de la gravité & de la simplicité.</p>
<p>La maniere dont Eschine s'offrit à Socrate est d'une naïveté charmante. Il étoit pauvre : je n'ai rien, dit-il au philosophe dont il venoit prendre les leçons, qui soit digne de vous être offert ; & c'est-là ce qui me fait sentir ma pauvreté. Je n'ai que moi : voyez si vous me voulez. Quels que soient les présens que les autres vous aient faits, ils ont retenu par-devers eux plus qu'ils ne vous ont donné. Quant au mien, vous ne l'aurez pas plutôt accepté qu'il ne me restera plus rien. Vous m'offrez beaucoup, lui répondit Socrate, à moins que vous ne vous estimiez peu. Mais venez, je vous accepte. Je tâcherai que vous vous estimiez davantage, & de vous rendre à vous-même meilleur que je ne vous aurai reçu. Socrate n'eut point d'auditeur plus assidu ni de disciple plus zélé. Son sort le conduisit à la cour de Denis le tyran, qui en fit d'abord peu de cas. Son indigence fut une tache qui le suivit par-tout. Il écrivit quelques dialogues à la maniere de Socrate. Cet ouvrage arrêta les yeux sur lui. Platon & Aristippe rougirent du mépris qu'ils avoient affecté pour cet homme. Ils le recommanderent à Denis, qui le traita mieux. Il revint dans Athènes, où il trouva deux écoles florissantes établies. Platon enseignoit dans l'une, Aristippe dans l'autre. Il n'osa pas se montrer publiquement au milieu de ces deux philosophes. Il s'en tint à donner des leçons particulieres. Lorsqu'il se fut assuré du pain, par cette ressource, il se livra au barreau, où il eut du succès. Ménedeme lui reprochoit de s'être approprié des dialogues que Socrate avoit écrits, & que Xantippe lui avoit confiés. Ce reproche fait beaucoup d'honneur à Eschine. Il avoit bien singulierement saisi le caractere de son maître, puisque Ménedeme & Aristippe s'y trompoient. On remarque en effet, dans les dialogues qui nous restent d'Eschine, la simplicité, l'expression, les maximes, les comparaisons & toute la morale de Socrate.</p>
<p>Nous n'ajouterons rien à ce que nous avons dit de Criton, sinon qu'il ne quitta point Socrate pendant le tems de sa prison ; qu'il veilla à ce que les choses nécessaires ne lui manquassent pas ; que Socrate offensé de l'abus qu'on faisoit de la facilité de son caractere pour le tourmenter, lui conseilla de chercher quelque homme turbulent, méchant, violent, qui fît tête à ses ennemis, & que ce conseil lui réussit.</p>
<p>Simon étoit un corroyeur dont Socrate fréquentoit quelquefois la maison. Là, comme par-tout ailleurs, il parloit des vices, des vertus, du bon, du beau, du décent, de l'honnête, & le corroyeur l'écoutoit ; & le soir, lorsqu'il avoit quitté son ouvrage, il jettoit sur le papier les principales choses qu'il avoit entendues. Periclès fit cas de cet homme, il chercha à se l'attacher par les promesses les plus flatteuses : mais Simon lui répondit qu'il ne vendoit point sa liberté.</p>
<p>Cebès écrivit trois dialogues, dont il ne nous reste que le dernier, connu sous le nom du tableau. C'est un petit roman sur les goûts, les penchans, les préjugés, les mœurs des hommes, composé d'après une peinture qu'on voyoit dans le temple de Saturne. On y suppose les principes suivans.</p>
<p>Les ames ont préexisté aux corps. Un sort heureux ou malheureux les attend.</p>
<p>Elles ont un démon qui les inspire, dont la voix se fait entendre à elles, & qui les avertit de ce qu'elles ont à faire & à éviter.</p>
<p>Elles apportent avec elles un penchant inné à l'imposture, à l'erreur, à l'ignorance & au vice.</p>
<p>Ce penchant n'a pas la même force en toutes.</p>
<p>Il promet à tous les hommes le bonheur ; mais il les trompe & les perd. Il y a une condition vraie, & une condition fausse.</p>
<p>La poésie, l'art oratoire, la musique, la dialectique, l'arithmétique, la géometrie & l'astrologie, sont de l'érudition fausse.</p>
<p>La connoissance des devoirs & la pratique des vertus, sont la seule érudition vraie.</p>
<p>C'est par l'érudition vraie que nous échappons dans ce monde à la peine, & que nous nous préparons la félicité dans l'autre vie.</p>
<p>Cette félicité n'arrivera qu'à ceux qui auront bien vécu, ou qui auront expié leurs fautes.</p>
<p>C'est de ce séjour de délices qu'ils contempleront la folie & la misere des hommes. Mais ce spectacle ne troublera point leur jouissance. Ils ne peuvent plus souffrir.</p>
<p>Les méchans, au sortir de cette vie, trouveront le désespoir. Ils en seront saisis, & ils erreront ; jouets continuels des passions auxquelles ils se seront livrés.</p>
<p>Ce n'est point la richesse, mais l'érudition vraie qui rend l'homme heureux.</p>
<p>Il ne faut ni se fier à la fortune, ni trop estimer ses présens.</p>
<p>Celui qui croit savoir ce qu'il ignore, est dans une erreur qui l'empêche de s'instruire.</p>
<p>On met encore du nombre des disciples de Socrate, Timon le Misantrope. Cet homme crut qu'il fuyoit la société de ses semblables, parce qu'ils étoient méchans ; il se trompoit, c'est que lui-même n'étoit pas bon. Je n'en veux pas d'autre preuve, que la joie cruelle que lui causerent les applaudissemens que les Athéniens prodiguoient à Alcibiade ; & la raison qu'il en donna, le pressentiment du mal que ce jeune homme leur feroit un jour. Je ne hais pas les hommes, disoit-il, mais les bêtes féroces qui portent ce nom ; & qu'étois-tu toi-même, entre ces bêtre féroces, sinon la plus intraitable ce toutes ? Quel jugement porter de celui qui se sauve d'une ville, où Socrate vivoit, & où il y avoit une foule de gens de bien ; sinon qu'il étoit plus frappé de la laideur du vice, que touché des charmes de la vertu ? Ce caractere est mauvais. Quel spectacle plus grand & plus doux que celui d'un homme juste, grand, vertueux, au-dessus de toutes les terreurs & de toutes les séductions ! Les dieux s'inclinent du haut de leur demeure bienheureuse, pour le voir marcher sur la terre ; & le triste & mélancolique Timon détourne ses regards farouches, lui tourne le dos, & va, le cœur rempli d'orgueil, d'envie & de fiel, s'enfoncer dans une forêt.</p></div>
Les Nuées d'Aristophane, acte d'accusation criminelle contre Socrate
https://matierevolution.org/spip.php?article7641
https://matierevolution.org/spip.php?article76412023-01-04T23:05:00Ztext/htmlfrRobert ParisGrèceSocrate
<p>« Les nuées » d'Aristophane, la pièce de théâtre qui a débuté la campagne de calomnies et d'accusations sociales, philosophiques et politiques contre Socrate <br class='autobr' />
Le dramaturge comique Aristophane était un contemporain de Socrate et son adversaire déclaré, et il a développé non seulement des critiques pour le ridiculiser, mais aussi certaines accusations graves contre Socrate, dans sa pièce "Les Nuées", qui n'a été mise en scène qu'une seule fois en 423 avant notre ère soit 24 ans avant (…)</p>
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<a href="https://matierevolution.org/spip.php?mot106" rel="tag">Socrate</a>
<div class='rss_texte'><p>« Les nuées » d'Aristophane, la pièce de théâtre qui a débuté la campagne de calomnies et d'accusations sociales, philosophiques et politiques contre Socrate</p>
<p>Le dramaturge comique Aristophane était un contemporain de Socrate et son adversaire déclaré, et il a développé non seulement des critiques pour le ridiculiser, mais aussi certaines accusations graves contre Socrate, dans sa pièce "Les Nuées", qui n'a été mise en scène qu'une seule fois en 423 avant notre ère soit 24 ans avant l'exécution mais qui n'a cessé de faire des remous ensuite à Athènes. Dans "Les nuées", Socrate est dépeint comme un enseignant distant et hautain qui s'est détourné de la religion grecque soutenue par l'État pour développer une philosophie personnelle qui le délivre de l'obéissance aux lois de la cité. Dans la pièce, Socrate dirige une école, appelée l'Institut de la Pensée, qui enseigne ces idées subversives aux jeunes hommes et les pousse à devenir révolutionnaires.</p>
<p>L'attaque est très violente. À la fin de la pièce d'Aristophane, l'école de Socrate est même entièrement brûlée par des gens indignés contre Socrate.</p>
<p>La plupart des pièces d'Aristophane étaient la critique satirique d'Euripide, disciple de Socrate et de Socrate. Les Nuées donnent une image ridiculement déformée de Socrate et de son école.</p>
<p>Par la suite, Socrate a été accusé d'encourager ses étudiants dans la voie qu'il avait choisie - en particulier, celle qui l'avait conduit à combattre la « démocratie » électorale, une démagogie de l'époque. Socrate croyait que les urnes étaient un moyen stupide de élire des représentants.</p>
<p>Xénophon explique :</p>
<p>« Socrate amène ses associés à mépriser les lois établies quand il insiste sur la folie de la nomination d'officiers de l'État par scrutin : un principe que, dit-il, personne ne se soucierait d'appliquer en choisissant un pilote ou un joueur de flûte ou en tout cas similaire, où une erreur serait beaucoup moins désastreuse qu'en matière politique. Des mots comme ceux-ci, selon l'accusateur, avaient tendance à inciter les jeunes à mépriser la constitution établie, les rendant violents et entêtés. "</p>
<p>LES NUÉES</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Iou ! Iou ! Ô souverain Zeus, quelle chose à n'en pas finir que les nuits ! Le jour ne viendra donc pas ? Et il y a déjà longtemps que j'ai entendu le coq ; et mes esclaves dorment encore. Cela ne serait pas arrivé autrefois. Maudite sois-tu, ô guerre, pour toutes sortes de raisons, mais surtout parce qu'il ne m'est pas permis de châtier mes esclaves ! Et ce bon jeune homme, qui ne se réveille pas de la nuit ! Non, il pète, empaqueté dans ses cinq couvertures. Eh bien, si bon nous semble, ronflons dans notre enveloppe. Mais je ne puis dormir, malheureux, rongé par la dépense, l'écurie et les dettes de ce fils qui est là. Ce bien peigné monte à cheval, conduit un char et ne rêve que chevaux. Et moi, je ne vis pas, quand je vois la lune ramener les vingt jours : car les échéances approchent. — Enfant, allume la lampe, et apporte mon registre, pour que, l'ayant en main, je lise à combien de gens je dois, et que je suppute les intérêts. Voyons, que dois-je ? Douze mines à Pasias. Pourquoi douze mines à Pasias ? Pourquoi ai-je fait cet emprunt ? Parce que j'ai acheté Koppatias. Malheureux que je suis, pourquoi n'ai-je pas eu plutôt l'œil fendu par une pierre !</p>
<p>PHIDIPPIDÈS, rêvant.</p>
<p>Philon, tu triches : fournis ta course toi-même.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Voilà, voilà le mal qui me tue ; même en dormant, il rêve chevaux.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS, rêvant.</p>
<p>Combien de courses doivent fournir ces chars de guerre ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>C'est à moi, ton père, que tu en fais fournir de nombreuses courses ! Voyons quelle dette me vient après Pasias. Trois mines à Amynias pour un char et des roues.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS, rêvant.</p>
<p>Emmène le cheval à la maison, après l'avoir roulé.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Mais, malheureux, tu as déjà fait rouler mes fonds ! Les uns ont des jugements contre moi, et les autres disent qu'ils vont prendre des sûretés pour leurs intérêts.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS, éveillé.</p>
<p>Eh ! mon père, qu'est-ce qui te tourmente et te fait te retourner toute la nuit ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Je suis mordu par un dèmarkhe sous mes couvertures.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Laisse-moi, mon bon père, dormir un peu.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Dors donc ; mais sache que toutes ces dettes retomberont sur ta tête. Hélas ! Périsse misérablement l'agence matrimoniale qui me fit épouser ta mère ! Moi, je menais aux champs une vie des plus douces, inculte, négligé, et couché au hasard, riche en abeilles, en brebis, en marc d'olives. Alors je me suis marié, moi paysan, à une personne de la ville, à la nièce de Mégaklès, fils de Mégaklès, femme altière, luxueuse, fastueuse comme Kœsyra. Lorsque je l'épousai, je me mis au lit, sentant le vin doux, les figues sèches, la tonte des laines, elle tout parfum, safran, tendres baisers, dépense, gourmandise, Kolias, Génétyllis. Je ne dis pas qu'elle fût oisive ; non, elle tissait. Et moi, lui montrant ce vêtement, je prenais occasion de lui dire : « Femme, tu serres trop les fils. »</p>
<p>UN SERVITEUR.</p>
<p>Nous n'avons plus d'huile dans la lampe.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Malheur ! Pourquoi m'avoir allumé une lampe buveuse ? Viens ici, que je te fasse crier !</p>
<p>LE SERVITEUR.</p>
<p>Et pourquoi crierai-je ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Parce que tu as mis une trop grosse mèche… Après cela, lorsque nous arriva ce fils qui est là, nous nous disputâmes, moi et mon excellente femme, au sujet du nom qu'il porterait. Elle voulait qu'il y eût du cheval dans son nom : « Xanthippos, Khærippos, Kallippidès ». Enfin, au bout de quelque temps, nous fîmes un arrangement, et nous le nommâmes « Phidippidès ». Elle, embrassant son fils, le caressait : « Quand tu seras grand, tu conduiras un char à travers la ville, comme Mégaklès, et vêtu d'une belle robe. » Moi, je disais : « Quand donc feras-tu descendre tes chèvres du mont Phelleus, comme ton père, vêtu d'une peau de bique ? » Mais il n'écoutait pas mes discours, et sa passion pour le cheval a coulé mon avoir. Maintenant, durant cette nuit, à force d'y songer, j'ai trouvé un expédient merveilleux qui, si je puis le convaincre, sera pour moi le salut. Mais je veux d'abord l'éveiller. Seulement, comment l'éveiller le plus doucement possible ? Comment ?… Phidippidès, mon petit Phidippidès !</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Quoi, mon père ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Un baiser, et donne-moi la main.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Voici. Qu'y a-t-il ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Dis-moi, m'aimes-tu ?</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>J'en jure par Poséidôn, dieu des chevaux !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Non, non, pas de ce dieu des chevaux ! C'est lui qui est la cause de mes malheurs. Mais si tu m'aimes réellement et de tout cœur, ô mon enfant, suis mon conseil.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Et en quoi faut-il que je suive ton conseil ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Change au plus tôt de conduite, et va prendre des leçons où je t'indiquerai.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Parle, qu'ordonnes-tu ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Et tu obéiras ?</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>J'obéirai, j'en jure par Dionysos.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Regarde de ce côté. Vois-tu cette petite porte et cette petite maison ?</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Je les vois ; mais, mon père, qu'est-ce que cela veut dire ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>C'est le philosophoir des âmes sages. Là sont logés des hommes qui disent et démontrent que le ciel est un étouffoir, dont nous sommes entourés, et nous, des charbons. Ils enseignent, si on leur donne de l'argent, à gagner les causes justes ou injustes.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Qui sont-ils ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Je ne sais pas exactement leur nom. Ce sont de profonds penseurs, beaux et bons.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Ah ! oui, les misérables, je les connais. Ce sont des charlatans, des hommes pâles, des va-nu-pieds, que tu veux dire, et, parmi eux, ce maudit Sokratès et Khæréphôn.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Hé ! hé ! tais-toi ! ne dis pas de bêtises. Si tu as souci des orges paternelles, deviens l'un d'eux, et lâche-moi l'équitation.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Oh ! non, par Dionysos ! quand tu me donnerais les faisans que nourrit Léogoras.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Vas-y, je t'en supplie, ô toi, l'homme le plus cher à mon cœur. Entre à leur école.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Et qu'est-ce que je t'y apprendrai ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Ils disent qu'il y a deux raisonnements : le supérieur et l'inférieur. Ils prétendent que, par le moyen de l'un de ces deux raisonnements, c'est-à-dire de l'inférieur, on gagne les causes injustes. Si donc tu m'y apprenais ce raisonnement injuste, de toutes les dettes que j'ai contractées pour toi, je ne paierais une obole à personne.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Je n'y saurais consentir : je n'oserais pas regarder les cavaliers avec ma face jaune et maigre.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Alors, par Dèmètèr, vous ne mangerez plus mon bien, ni toi, ni ton attelage, ni ton cheval. Je te chasse de ma maison et je t'envoie aux corbeaux marqué au Σ.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Mon oncle Mégaklès ne me laissera pas sans monture. Je vais chez lui, et je me moque de toi.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Eh bien, moi, pour une chute, je ne reste point par terre. Mais j'invoquerai les dieux et j'irai moi-même au philosophoir. Seulement, vieux comme je suis, sans mémoire et l'esprit lent, comment apprendrai-je les broutilles de leurs raisonnements raffinés ? Il faut y aller. Pourquoi hésiter encore et ne pas frapper à la porte ?… Enfant, petit enfant !</p>
<p>UN DISCIPLE.</p>
<p>Va-t'en aux corbeaux ! Qui frappe à la porte ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Le fils de Phidôn, Strepsiadès du dême de Kikynna.</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>De par Zeus ! tu dois être un grossier personnage, toi qui donnes à la porte un coup de pied si brutal, et qui fais avorter la conception de ma pensée.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Pardonne-moi, car j'habite loin dans la campagne ; mais dis-moi la chose avortée.</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Il n'est permis de la dire qu'aux disciples.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Dis-la-moi donc sans crainte, car je viens comme disciple au philosophoir.</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Je la dirai ; mais songe donc que ce sont des mystères. Sokratès demandait tout à l'heure à Khæréphôn combien de fois une puce saute la longueur de ses pattes. Elle avait piqué Khæréphôn au sourcil, et de là elle était sautée sur la tête de Sokratès.</p>
<p>STREPSIADÈS</p>
<p>Et comment a-t-il mesuré cela ?</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Très adroitement. Il a fait fondre de la cire, puis il a pris la puce, et il lui a trempé les pattes dedans. La cire refroidie a fait à la puce des souliers persiques ; en les déchaussant, il a mesuré l'espace.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Ô Zeus souverain, quelle finesse d'esprit !</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Que serait-ce, si tu apprenais une autre invention de Sokratès ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Laquelle ? Je t'en prie, dis-la-moi ?</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Khæréphôn, du dême de Sphattos, lui demandait s'il pensait que le bourdonnement des cousins vînt de la trompe ou du derrière.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Et qu'a-t-il dit au sujet du cousin ?</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Il a dit que l'intestin du cousin est étroit ; et que, à cause de cette étroitesse, l'air est poussé tout de suite avec force vers le derrière ; ensuite, l'ouverture de derrière communiquant avec l'intestin, le derrière résonne par la force de l'air.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Ainsi le derrière des cousins est une trompette. Trois fois heureux l'auteur de cette découverte ! Il doit être facile d'échapper à une poursuite en justice, quand on connaît à fond l'intestin du cousin.</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Dernièrement il fut détourné d'une haute pensée par un lézard.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>De quelle manière ? Dis-moi.</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Il observait le cours de la lune et ses révolutions, la tête en l'air, la bouche ouverte ; un lézard, du haut du toit, pendant la nuit, lui envoya sa fiente.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Il est amusant ce lézard, qui fait dans la bouche de Sokratès !</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Hier, nous n'avions pas à souper pour le soir.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Eh bien ! qu'imagina-t-il pour avoir des vivres ?</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Il étend sur la table une légère couche de cendre, courbe une tige de fer, prend un fil à plomb, et de la palestre il enlève un manteau.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Et nous admirons le célèbre Thalès ! Ouvre-moi, ouvre vite le philosophoir ; et fais-moi voir au plus tôt Sokratès. J'ai hâte d'être son disciple. Mais ouvre donc la porte. Ô Héraklès ! de quels pays sont ces animaux ?</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Qu'est-ce qui t'étonne ? À quoi trouves-tu qu'ils ressemblent ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Aux prisonniers de Pylos, aux Lakoniens. Mais pourquoi regardent-ils ainsi la terre ?</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Ils cherchent ce qui est sous la terre.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Ils cherchent donc des oignons. Ne vous donnez pas maintenant tant de peine ; je sais, moi, où il y en a de gros et de beaux. Mais que font ceux-ci tellement courbés ?</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Ils sondent les abîmes du Tartaros.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Et leur derrière, qu'a-t-il à regarder le ciel ?</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Il apprend aussi pour son compte à faire de l'astronomie… Mais rentrez, de peur que le maître ne vous surprenne.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Pas encore, pas encore : qu'ils restent, afin que je leur communique une petite affaire.</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Mais ils ne peuvent pas demeurer trop longtemps à l'air et dehors.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Au nom des dieux, qu'est ceci ? Dis-moi.</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>L'astronomie.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Et cela ?</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>La géométrie.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>À quoi cela sert-il ?</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>À mesurer la terre.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Celle qui se partage au sort ?</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Non ; la terre entière.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>C'est charmant ce que tu dis là : voilà une invention populaire et utile !</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Tiens, voici la surface de la terre entière : vois-tu ? Ici, c'est Athènes.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Que dis-tu ? Je ne te crois pas ; je n'y vois point de juges en séance.</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>C'est pourtant réellement le territoire Attique.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Et où sont mes concitoyens de Kikynna ?</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>C'est ici qu'ils habitent. Voici l'Eubœa, tu vois, cette terre qui s'étend en longueur infinie.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Je vois : nous l'avons pressurée, nous et Périklès. Mais où est Lakédæmôn ?</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Où elle est ? Ici.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Comme c'est près de nous ! Songez-y bien, éloignez-la de nous à la plus grande distance possible.</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Il n'y a pas moyen.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Par Zeus ! vous en gémirez. Mais quel est donc cet homme juché dans un panier ?</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Lui.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Qui, lui ?</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Sokratès.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Sokratès ! Voyons, toi, appelle-le-moi donc bien fort.</p>
<p>LE DISCIPLE.</p>
<p>Appelle-le toi-même. Moi, je n'en ai pas le temps.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Sokratès, mon petit Sokratès !</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Pourquoi m'appelles-tu, être éphémère ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Et d'abord que fais-tu là ? Je t'en prie, dis-le-moi.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Je marche dans les airs et je contemple le soleil.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Alors c'est du haut de ton panier que tu regardes les dieux, et non pas de la terre, si toutefois…</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Je ne pourrais jamais pénétrer nettement dans les choses d'en haut, si je ne suspendais mon esprit, et si je ne mêlais la subtilité de ma pensée avec l'air similaire. Si, demeurant à terre, je regardais d'en bas les choses d'en haut, je ne découvrirais rien. Car la terre attire à elle l'humidité de la pensée. C'est précisément ce qui arrive au cresson.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Que dis-tu ? Ta pensée attire l'humidité sur le cresson ? Mais maintenant descends, mon petit Sokratès, afin de m'enseigner les choses pour lesquelles je suis venu.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Pourquoi es-tu venu ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Je veux apprendre à parler. Les prêteurs à intérêts, race intraitable, me poursuivent, me harcèlent, se nantissent de mon bien.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Comment t'es-tu donc endetté sans le savoir ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>C'est l'hippomanie qui m'a ruiné, maladie dévorante. Mais enseigne-moi l'un de tes deux raisonnements, celui qui sert à ne pas payer, et, quel que soit le salaire, je jure par les dieux de te le payer.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Par quels dieux jures-tu ? D'abord les dieux ne sont pas chez nous une monnaie courante.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Par quoi jurez-vous donc ? Est-ce par de la monnaie de fer, comme à Byzantion ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Veux-tu connaître nettement les choses célestes, ce qu'elles sont au juste ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Oui, par Zeus ! si elles sont.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Et converser avec les Nuées, nos divinités ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Assurément.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Assois-toi donc sur la banquette sainte.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Voilà, je suis assis.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Maintenant prends cette couronne.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>À quoi bon une couronne ? Malheur à moi, Sokratès ! Est-ce que vous allez me sacrifier comme Athamas ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Non ; c'est tout ce que nous faisons aux initiés.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Eh bien, qu'y gagnerai-je ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>D'être un roué en fait de langage, une cliquette, une fleur de farine. Seulement, ne bouge pas.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Par Zeus ! tu ne mens pas ! Saupoudré comme je suis, je vais devenir fleur de farine.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Il faut que ce vieillard observe le silence et qu'il écoute la prière : « Souverain maître, Air immense, qui enveloppes la terre de toutes parts, Æther brillant, et vous, Nuées, vénérables déesses, mères du tonnerre et de la foudre, levez-vous, ô souveraines, apparaissez au penseur dans les régions supérieures ! »</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Pas encore, pas encore ; pas avant que je me sois enveloppé de ce manteau, de peur d'être inondé. N'avoir pas pris, en sortant de chez moi, une casquette de peau de chien, quelle malechance !</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Venez, ô Nuées vénérées, vous manifester à cet homme, soit que vous occupiez les cimes sacrées de l'Olympos, battues par les neiges, soit que dans les jardins de votre père Okéanos vous formiez un chœur sacré avec les Nymphes, soit que, aux bouches du Nilos, vous puisiez des eaux dans des cornes d'or, que vous résidiez aux Palus Mæotides ou sur le rocher neigeux du Mimas, écoutez-nous, accueillez notre sacrifice, et que nos cérémonies vous fassent plaisir.</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Nuées éternelles, élevons-nous, en rosée transparente et légère, du sein de notre père Okéanos aux bruissements profonds, jusqu'aux sommets des monts couronnés de forêts, afin de découvrir les horizons lointains, les fruits qui ornent la Terre sacrée, le cours sonore des fleuves divins, et la Mer aux mugissements sourds ; car l'œil de l'Æther brille sans relâche de rayons éclatants. Mais dissipons le voile pluvieux qui cache nos figures immortelles, et embrassons le monde de notre regard illimité.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Ô Nuées très vénérables, il est certain que vous avez entendu mon appel. Et toi, as-tu entendu leur voix divine avec le mugissement du tonnerre ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Moi aussi je vous révère, Nuées respectables, et je veux répondre au bruit du tonnerre, tant il m'a causé de tremblement et d'effroi. Aussi, tout de suite, permis ou non, je lâche tout.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Ne raille pas et ne fais pas comme les poètes que grise la vendange. Sois silencieux : un nombreux essaim de déesses s'avance en chantant.</p>
<p>LE CHŒUR, se rapprochant de la scène.</p>
<p>Vierges dispensatrices des pluies, allons vers la terre féconde de Pallas, voyons le royaume de Kékrops, riche en grands hommes et mille fois aimé. Là se trouve le culte des initiations sacrées, le sanctuaire mystique des cérémonies saintes, les offrandes aux divinités célestes, les temples magnifiques et les statues, les processions trois fois saintes des bienheureux, victimes couronnées immolées aux dieux ; les festins dans toutes les saisons ; et là, au renouveau, la fête de Bromios, les chants mélodieux des chœurs et la musique des flûtes frémissantes.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Au nom de Zeus, je t'en prie, dis-moi, Sokratès, quelles sont ces femmes qui font entendre un chant si respectable ? Sont-ce quelques héroïnes ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Pas du tout ; mais les Nuées célestes, grandes divinités des hommes oisifs, qui nous suggèrent pensée, parole, intelligence, charlatanisme, loquacité, ruse, compréhension.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>C'est pour cela qu'en écoutant leur voix, mon âme se sent des ailes ; elle cherche à épiloguer, à ergoter sur de la fumée, à coudre trait d'esprit à trait d'esprit, pour riposter à l'autre raisonnement. De telle sorte que, s'il est possible, je souhaite vivement de les voir en personne.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Eh bien, regarde du côté de la Parnès. Je les vois descendre lentement par là.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Où donc ? Montre-moi.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Elles s'avancent en grand nombre, à travers les cavités et les bois, sur une ligne oblique.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Qu'est-ce donc ? Je ne les vois pas.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Là, à l'entrée.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Ah ! oui, maintenant un peu, par là.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Tu dois maintenant les voir tout à fait, à moins que tu n'aies une coloquinte de chassie.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Oui, par Zeus ! Ô vénérables divinités, elles remplissent toute la scène.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Et cependant tu ne savais pas, tu ne croyais pas que ce fussent des déesses ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Non, par Zeus ! mais je me figurais que c'était du brouillard, de la rosée, de la fumée.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Non, non, par Zeus ! Sache que ce sont elles qui nourrissent une foule de sophistes, des devins de Thourion, des empiriques, des oisifs à bagues qui vont au bout des ongles et à longs cheveux, des fabricants de chants pour les chœurs cycliques, des tireurs d'horoscopes, fainéants, dont elles nourrissent l'oisiveté, parce qu'ils les chantent.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Voilà pourquoi ils chantent « le rapide essor des Nuées humides qui lancent des éclairs, les tresses du Typhôn aux cent têtes, les tempêtes furieuses, filles de l'air, agiles oiseaux qu'un vol oblique fait nager dans les airs, torrents de pluies émanant des Nuées humides ». Et, pour prix de leurs vers, ils engloutissent des tranches salées d'énormes et bons mulets, et la chair délicate des grives.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Grâce à elles toutefois, et n'est-ce pas juste ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Dis-moi, comment se fait-il, si ce sont vraiment des Nuées, qu'elles ressemblent à des mortelles ? Elles ne le sont pourtant pas ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Alors que sont-elles donc ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Je ne sais pas trop. Elles ressemblent à des flocons de laine et non à des femmes, j'en atteste Zeus, pas le moins du monde. Et celles-ci ont des nez.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Réponds maintenant à mes questions.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Dis-moi vite ce que tu veux.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>As-tu vu quelquefois, en regardant en l'air, une nuée semblable à un centaure, à un léopard, à un loup, à un taureau ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>De par Zeus ! j'en ai vu. Eh bien ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Elles sont tout ce qu'elles veulent. Et alors, si elles voient un débauché à longue chevelure, quelqu'un de ces sauvages velus, comme le fils de Xénophantès, pour se moquer de sa manie, elles se changent en centaures.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Qu'est-ce à dire ? Si elles voient Simôn, le voleur des deniers cyniques, que font-elles ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Pour le représenter au naturel, elles deviennent tout à coup des loups.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>C'est donc pour cela certainement que, hier, voyant Kléonymos, qui a jeté son bouclier, à la vue de ce lâche, elles sont devenues cerfs.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Et maintenant, quand elles ont aperçu Klisthénès, tu vois, c'est pour cela qu'elles sont devenues femmes.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Salut, ô souveraines ! Aujourd'hui, si vous l'avez fait pour quelque autre, faites résonner pour moi votre voix céleste, reines toutes-puissantes.</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Salut, vieillard des anciens jours, pourchasseur des études chères aux Muses ; et toi, prêtre des plus subtiles niaiseries, dis-nous ce que tu désires. Car nous ne prêtons l'oreille à aucun des sophistes égarés dans les nuages, si ce n'est à Prodikos, à cause de sa sagesse et de son bon sens, et à toi, à cause de ta démarche fière dans les rues, ton regard dédaigneux, tes pieds nus, ta patience à supporter nombre de maux, et l'air de gravité que tu tiens de nous.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Ô Terre, quelle voix ! Qu'elle est sainte, auguste, prodigieuse !</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>C'est qu'elles seules sont déesses ; tout le reste n'est que bagatelle.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Mais, dis-moi, par la Terre ! notre Zeus Olympien n'est-il pas dieu ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Quel Zeus ? Trêve de plaisanteries ! Il n'y a pas de Zeus.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Que dis-tu ? Et qui est-ce qui pleut ? Dis-moi cela avant tout.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Ce sont elles ; et je t'en donnerai de bonnes preuves. Voyons, où as-tu jamais vu pleuvoir sans Nuées ? Si c'était lui, il faudrait qu'il plût par un jour serein, elles absentes.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Par Apollôn ! Ta parole s'applique bien à notre conversation actuelle. Autrefois je croyais bonnement que Zeus pissait dans un crible. Mais qui est-ce qui tonne ? Dis-le-moi. Cela me fait trembler.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Elles tonnent en roulant.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Comment cela, ô toi qui braves tout ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Lorsqu'elles sont pleines d'eau, et contraintes à se mouvoir, précipitées d'en haut violemment, avec la pluie qui les gonfle, puis alourdies, et lancées les unes contre les autres, elles se brisent et éclatent avec fracas.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Mais qui donc les contraint et les emporte ? N'est-ce pas Zeus ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Pas du tout, mais le Tourbillon Æthéréen.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Le Tourbillon ? J'ignorais et que Zeus n'existât pas et que le Tourbillon régnât aujourd'hui à sa place. Mais tu ne m'as encore rien appris sur le bruit du tonnerre.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Ne m'as-tu pas entendu te dire que les Nuées étaient pleines d'eau et, tombant les unes sur les autres, font ce fracas à cause de leur densité ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Voyons, comment peut-on croire cela ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Je vais te l'enseigner par ton propre exemple. Quand tu t'es rempli de viande aux Panathènæa et que tu as ensuite le ventre troublé, le désordre ne le fait-il pas résonner tout à coup ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Oui, par Apollôn ! je souffre aussitôt, le trouble se met en moi ; comme un tonnerre le manger éclate et fait un bruit déplorable, d'abord sourdement, pappax, pappax, puis plus fort, papapappax, et quand je fais mon cas, c'est un vrai tonnerre, papapappax, comme les Nuées.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Considère donc que, avec ton petit ventre, tu as fait un pet résonnant : n'est-il pas naturel alors que l'air qui est immense produise un bruit détonant ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>En effet, les mots « bruit détonant » et « pet résonnant » ont entre eux quelque ressemblance. Mais la foudre, d'où lui vient son étincelle de feu, dis-le-moi, qui tantôt nous frappe et nous consume, tantôt laisse vivants ceux qu'elle a effleurés ? Il est évident que c'est Zeus qui la lance sur les parjures.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Mais comment, sot que tu es, toi qui sens l'âge de Kronos, plus vieux que le pain et la lune, s'il frappait les parjures, comment n'aurait-il pas foudroyé Simôn, Kléonymos, Théoros ? Ce sont pourtant bien des parjures. Mais il frappe ses propres temples et Sounion, le cap de l'Attique, et les grands chênes.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Je ne sais ; mais tu sembles avoir raison. Qu'est-ce donc alors que la foudre ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Lorsqu'un vent sec s'élève vers les Nuées et s'y enferme, il en gonfle l'intérieur comme une vessie ; ensuite, par une force fatale il les crève, s'échappe au dehors avec violence, en raison de la densité, et s'enflamme lui-même par la fougue de son élan.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Par Zeus ! la même chose tout à fait m'est arrivée un jour aux Diasia : je faisais cuire pour ma famille un ventre de truie ; je néglige de le fendre ; il se gonfle, éclate tout à coup, me débonde dans les yeux et me brûle le visage.</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Homme, qui as désiré apprendre de nous la grande sagesse, tu seras très heureux parmi les Athéniens et les Hellènes, si tu as de la mémoire, de la réflexion, et de la patience dans l'âme ; si tu ne te lasses ni de rester debout, ni de marcher, ni d'endurer la rigueur du froid ; si tu ne désires pas te mettre à table ; si tu t'abstiens de vin, des gymnases et des autres folies ; si tu regardes comme le meilleur de tout, ainsi qu'il convient à un homme sensé, d'être le premier par ta conduite, ta prudence et par la force polémique de ta langue.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Pour ce qui est d'une âme forte, d'un souci qui brave l'insomnie, d'un ventre économe, qui ne s'écoute pas, et qui dîne de sarriette, sois sans crainte, pour tout cela, je servirais bravement d'enclume.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>À l'avenir, n'est-ce pas, tu ne reconnaîtras plus d'autres dieux que ceux que nous reconnaissons nous-mêmes : le Khaos, les Nuées et la Langue, ces trois-là ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Jamais, franchement, je ne converserai avec les autres, même si je les rencontrais : pas de sacrifices, pas de libations, pas d'encens brûlé.</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Dis-nous maintenant avec confiance ce que nous devons faire pour toi ; tu auras pleine satisfaction, si tu nous honores, si tu nous admires, et si tu veux devenir un habile homme.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Ô Souveraines, je ne vous demande qu'une toute petite chose : c'est d'être de cent stades le plus fort des Hellènes dans l'art de parler.</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Tu l'obtiendras de nous : désormais, à partir de ce moment, devant le peuple, personne ne fera triompher plus d'idées que toi.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Je ne tiens pas à exposer de grandes idées ; ce n'est pas là que je vise, mais à retourner la justice de mon côté et à échapper à mes créanciers.</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Tu obtiendras donc ce que tu désires ; car tu ne vises pas au grand : livre-toi donc bravement à nos ministres.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Je le ferai en toute confiance ; car la nécessité m'y contraint, étant donnés ces chevaux marqués du Koppa, et le mariage qui m'a ruiné. Maintenant que ceux-ci fassent de moi ce qu'ils voudront : je leur livre mon corps à frapper, à lui faire endurer la faim, la soif, le chaud, le froid, à le tailler en outre, pourvu que je ne paie pas mes dettes : je consens à être aux yeux des hommes insolent, beau diseur, effronté, impudent, vil coquin, colleur de mensonges, hâbleur, rompu aux procès, table de lois, cliquette, renard, tarière, souple, dissimulé, visqueux, fanfaron, gibier à étrivières, ordure, retors, hargneux, lécheur d'écuelles. Dût-on me donner ces noms au passage, qu'ils fassent de moi ce qu'ils voudront ; et, s'ils veulent, par Dèmètèr ! qu'ils me servent en andouille aux penseurs.</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Voilà une volonté ! Il n'a pas peur, il a du cœur. Sache que dès que tu tiendras de moi cette science, tu auras parmi les mortels une gloire montant jusqu'aux cieux.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Que m'arrivera-t-il ?</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Tout le temps avec moi tu passeras la vie la plus enviable qui soit parmi les hommes.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Verrai-je jamais cela ?</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>La foule ne cessera d'assiéger tes portes : on voudra t'aborder, causer avec toi d'affaires et de procès d'un grand nombre de talents, dignes des conseils de ta prudence. (À Sokratès.) Mais toi, commence à donner au vieillard quelqu'une de tes leçons ; mets en mouvement son esprit, et fais l'épreuve de son intelligence.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Allons, voyons, dis-moi ton caractère, afin que, sachant qui tu es, je dirige, d'après un plan nouveau, mes machines de ton côté.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Quoi donc ? Songes-tu, au nom des dieux ! à me battre en brèche ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Pas du tout, mais je veux t'adresser quelques questions. As-tu de la mémoire ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>C'est selon, par Zeus ! Si l'on me doit, j'en ai beaucoup ; mais si je dois, infortuné, je n'en ai aucune.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>As-tu de la facilité naturelle à parler ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>À parler, non ; mais à voler, oui.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Comment pourras-tu donc apprendre ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Ne t'inquiète pas ; très bien.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Voyons maintenant ; quand je te laisserai quelque sage pensée au sujet des phénomènes célestes, saisis-la vite.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Quoi donc ? Happerai-je la sagesse, comme un chien ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Oh ! l'homme ignorant, le barbare ! J'ai peur, mon vieux, que tu n'aies besoin de coups. Voyons, que ferais-tu, si l'on te battait ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>On me bat ; un peu après, je prends des témoins, et ensuite, après un moment de répit, je vais en justice.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Voyons maintenant ; ôte ton manteau.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Ai-je commis quelque faute ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Non ; mais il est prescrit d'entrer nu.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Mais je n'entre pas chercher un objet volé !</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Ôte-le : pourquoi ce bavardage ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Dis-moi seulement ceci : si je suis attentif, et si j'apprends avec zèle, auquel des disciples serai-je comparable ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Tu seras le portrait de Khæréphôn.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Malheur à moi ! J'aurai l'air d'un cadavre.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Pas un mot ; mais suis-moi de ce côté : hâtons-nous.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Mets-moi donc maintenant entre les mains un gâteau miellé : j'ai peur, en entrant là dedans, comme si je descendais dans l'antre de Trophonios.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Marche ; pourquoi lanterner devant la porte ?</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Va gaiement, en raison de ton ouvrage. Bonne chance à ce vieillard, que son âge avancé n'empêche pas de prendre une teinture des nouveautés à la mode, et qui s'exerce à la sagesse.</p>
<p>PARABASE ou CHŒUR.</p>
<p>Spectateurs, je vous dirai librement la vérité, j'en atteste Dionysos, dont je suis le nourrisson. Puissé-je être vainqueur et réputé sage, moi qui, vous regardant comme des spectateurs intelligents, et pensant que cette pièce est la meilleure de mes comédies, ai cru devoir vous la donner à goûter les premiers, vu qu'elle m'a coûté beaucoup de peine ! Et pourtant je me suis retiré, vaincu par des lourdauds, sans l'avoir mérité. C'est donc ce que je vous reproche, à vous, hommes habiles, pour lesquels je me suis donné tant de mal. Et cependant jamais je ne me soustrairai à des juges intelligents comme vous l'êtes. Car depuis que dans cette réunion, à laquelle il est agréable de s'adresser, mon Modeste et mon Débauché ont été écoutés avec un plein succès, moi aussi, vierge alors et n'ayant pas encore la permission d'enfanter, j'exposai mon fruit ; une autre jeune femme le recueillit, l'emporta, et vous l'avez généreusement nourri et élevé. Depuis lors votre bienveillance pour moi a eu la constance d'un serment.</p>
<p>Aujourd'hui, comme une autre Élektra, cette comédie paraît, cherchant à rencontrer des spectateurs aussi éclairés. Elle reconnaîtra, du premier coup d'œil, la chevelure de son frère. Voyez comme elle est réservée. Elle est la première qui ne vienne pas traînant un morceau de cuir, rouge par le bout, gros à faire rire les enfants. Elle ne se moque pas des chauves ; elle ne danse pas le kordax ; elle n'a pas de vieillard qui, en débitant les vers, frappe de son bâton son interlocuteur, pour dissimuler ses grossières plaisanteries ; elle n'entre pas une torche à la main, en criant : « Iou ! Iou ! » mais elle s'avance confiante en elle-même et en ses vers. Pour moi, qui suis un poète de ce caractère, je ne porte pas la tête haute, et je ne cherche pas à vous tromper, en vous servant deux ou trois fois le même sujet : je vous apporte des pièces nouvelles de mon invention, qui ne se ressemblent point entre elles et qui sont toutes ingénieuses. Au moment de toute sa grandeur j'ai frappé Kléôn en plein ventre, mais je n'ai pas eu l'audace de le fouler aux pieds abattu. Eux, une fois que Hyperbolos a donné prise sur lui, ils ne cessent d'écraser ce malheureux, ainsi que sa mère. Eupolis le premier traîna sur la scène son Marikas ; c'étaient nos Chevaliers mal retournés par une main mauvaise, avec l'addition d'une vieille ivre, qui dansait le kordax, invention surannée de Phrynikhos, et une baleine l'avalait. À son tour, Hermippas a joué Hyperbolos, et maintenant tous les autres se ruent sur Hyperbolos et m'empruntent la comparaison des anguilles. Que ceux qui rient avec eux se déplaisent à mes œuvres. Mais si vous vous amusez avec moi et avec mes pièces, on dira dans les âges à venir que vous avez bon goût.</p>
<p>C'est le souverain des dieux, Zeus, plein de grandeur et de toute-puissance, que j'invoque d'abord pour ce Chœur, et puis le maître magnanime du trident, remueur farouche de la Terre et de la plaine salée ; et toi, notre père au grand nom, Æther vénérable, qui entretiens la vie universelle ; et toi, Conducteur de coursiers, dont les rayons éblouissants embrassent l'espace terrestre, divinité grande parmi les dieux et parmi les mortels.</p>
<p>Très sages spectateurs, ici prêtez-nous attention. Malmenés par vous, nous vous adressons nos reproches. Plus que tous les autres dieux nous avons rendu service à votre ville, et nous sommes les seules divinités à qui vous n'offriez ni sacrifices ni libations, nous qui vous protégeons. Si l'on décrète quelque expédition insensée, nous toussons ou nous pleurons. Cet ennemi des dieux, le corroyeur paphlagonien, lorsque vous l'avez élu stratège, nous avons froncé les sourcils et manifesté notre colère : « le tonnerre bruit au milieu des éclairs », la Lune dévia de sa route, et soudain le Soleil, repliant son flambeau sur lui-même, refusa de nous luire, si Kléôn était stratège. Cependant vous l'avez élu. Aussi dit-on que la démence s'est répandue sur la ville, mais que toutefois les dieux tournent à bien vos fautes. Comment celle-ci peut facilement être utile, nous allons vous le dire. Si, convainquant ce Kléôn, vraie mouette de corruption et de vol, vous lui serrez le cou dans une travée, c'en est fait aussitôt de vos fautes passées, et les affaires de la ville remontent vers le mieux.</p>
<p>Viens aussi, souverain Phœbos, dieu de Dèlos, qui habites la roche escarpée du Kynthos ; et toi, bienheureuse habitante du Temple d'or d'Éphésos, où les jeunes filles des Lydiens te rendent des honneurs solennels ; et toi encore, Déesse de notre contrée, maîtresse de l'égide, protectrice de la ville, Athèna ; et toi, qui habites la roche du Parnasse, brillant au milieu des torches agitées par les Bakkhantes de Delphœ, roi des Orgies, Dionysos.</p>
<p>Au moment où nous étions prêtes à partir, Sélènè nous aborde, et nous enjoint d'abord de souhaiter toute joie aux Athéniens et à leurs alliés ; puis elle dit qu'elle est furieuse parce que vous l'avez indignement traitée après qu'elle vous a été utile à tous, non pas en paroles, mais en réalité. Premièrement, par mois vous n'économisez pas moins d'une drakhme de lumière ; car tous ceux qui sortent le soir disent : « Enfant, n'achète pas de torches ; la lueur de Sélènè est brillante. » Elle y ajoute, dit-elle, d'autres services ; et vous, au lieu de compter exactement les jours, vous renversez tout du haut en bas. Aussi, les dieux l'accablent de fréquentes menaces, lorsque, frustrés du festin, ils reviennent chez eux, sans avoir eu la fête d'après l'ordre des jours. Quand il faudrait sacrifier, vous donnez la question ou vous êtes en procès. Souvent, tandis que, nous autres dieux, nous jeûnons en signe de deuil pour la mort de Memnôn ou de Sarpédôn, vous vous livrez aux libations ou au rire. Voilà pourquoi Hyperbolos, élevé cette année aux fonctions de hiéromnémôn, nous, dieux, nous lui avons enlevé sa couronne. Il saura mieux désormais que c'est d'après Sélènè qu'il faut régler les jours de la vie.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Par la Respiration ! Par le Khaos ! Par l'Air, je n'ai jamais vu d'homme si grossier, si stupide, si gauche, si oublieux ! Les jeux d'esprit les plus simples, il les oublie, avant même de les avoir appris. Cependant, je veux l'appeler ici à la porte, au grand jour. Où es-tu, Strepsiadès ? Sors, et prends ton grabat.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Mais elles ne veulent pas me le laisser apporter, les punaises !</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Pose-le vite, et fais attention.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>M'y voici.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Voyons, que veux-tu d'abord apprendre, pour le moment, de toutes les choses que tu ignores, dis-le-moi ? Les mesures, les rhythmes, les vers ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Moi ? Les mesures : car, l'autre jour, un marchand de farine d'orge m'a trompé de deux khœnix.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Ce n'est pas là ce que je te demande, mais quelle mesure te paraît la plus belle, le trimètre ou le tétramètre ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Pour moi, rien n'est supérieur au demi-setier.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Tu dis des sottises, brave homme.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Parie avec moi que le demi-setier est un tétramètre.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Va-t'en aux corbeaux ! Tu n'es qu'un rustre et un ignorant ! Peut-être pourras-tu mieux apprendre les rhythmes.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>À quoi me serviront les rhythmes pour la farine d'orge ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>D'abord à être aimable en société, puis à comprendre ce que sont dans les rhythmes le rhythme énoplien et le rhythme du daktyle.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Du daktyle ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Oui, par Zeus !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Je le connais.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Dis alors.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Quel autre cela peut-il être que ce doigt-ci. J'en ai usé, dès mon enfance, de ce doigt-là.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Tu es un rustre et un lourdaud.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Mais, misérable, je ne désire apprendre rien de tout cela, rien.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Quoi donc alors ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Voici, voici ; le raisonnement le plus injuste.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Mais il y a d'abord, avant cela, beaucoup d'autres choses à apprendre : ainsi, parmi les quadrupèdes, quels sont vraiment les mâles ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Mais je connais les mâles, si j'ai bien ma tête ; bélier, bouc, taureau, chien, coq.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Vois-tu ce qui t'arrive ? Tu donnes le nom de coq aussi bien à la femelle qu'au mâle.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Comment donc ? voyons !</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Comment ? Un coq et une coq.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Par Poséidôn ! mais de quel nom veux-tu que je l'appelle ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>« Femelle du coq » et l'autre « coq ».</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>« Femelle du coq » ! Par l'Air ! voilà qui est bien. Pour cette leçon seule, je remplirais de farine d'orge, jusqu'aux bords, ton auge à pétrir.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Autre faute ! Tu donnes la qualité de mâle à un être femelle.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Comment, en la désignant, fais-je de l'auge un mâle ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Absolument comme quand tu dis « Kléonymos ».</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Comment cela ? Dis-le-moi.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Parce que auge (kardopos) et Kléonymos sont du même genre.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Mais, mon bon, Kléonymos n'avait pas d'auge à pétrir : il se servait d'un mortier rond. Enfin, comment dire ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Comment ? « La auge », comme tu dirais « la Sostrata ».</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>« La auge » au féminin ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>C'est bien dit.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>C'est cela même : « la auge » (kardopè) comme « la Kléonymè ».</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Maintenant il faut que tu apprennes à distinguer les noms propres masculins des féminins.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Mais je connais des noms féminins.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Dis.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Lysilla, Philinna, Klitagora, Dèmètria.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Et des noms masculins ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Dix mille : Philoxénos, Mélèsias, Amynias.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Mais, malheureux ! ce ne sont pas là des noms d'hommes.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Comment ! Pas des noms d'hommes ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Pas du tout. Comment, si cela se rencontrait, appellerais-tu Amynias ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Comment ? « Ohé, dirais-je, ici, ici, Amynia ! »</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Vois-tu ? Tu appelles Amynias « Amynia », d'un nom de femme !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Aussi ai-je raison, puisqu' « elle » ne va pas à l'armée. Mais à quoi sert d'apprendre ce que nous savons tous ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>À rien, par Zeus ! Mais couche-toi là.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Pourquoi faire ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Songe un peu à tes affaires.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Ah ! je t'en prie, pas là. S'il le faut, laisse-moi m'étendre par terre pour rêver à tout cela.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Cela ne se peut pas autrement.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Malheureux ! Quel supplice les punaises vont m'infliger aujourd'hui !</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Médite et réfléchis ; tourne ton esprit dans tous les sens ; concentre-le. Dès que tu tomberas dans le vide, bondis vers une autre idée : que le sommeil doux à l'âme soit absent de tes yeux !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Aie ! aie ! aie ! aie !</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Qu'as-tu donc ? que souffres-tu ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>C'est fait de moi, misérable ! Du lit s'échappent des Korinthiens qui me mordent ; ils me déchirent les flancs, ils me boivent l'âme, ils m'arrachent les testicules, ils me fouillent le derrière, ils me tuent.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Que ta douleur ne crie pas si fort !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Mais comment ? Envolé mon argent, envolée ma couleur, envolée ma chance, envolée ma chaussure, et, pour comble de maux, tout en chantant pendant que je monte la garde, envolé moi-même.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Hé ! l'homme ! Que fais-tu là ? Ne songes-tu pas ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Moi ? Oui, par Poséidôn !</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Et à quoi songes-tu ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>À savoir si les punaises laisseront quelque bribe de moi.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Va-t'en à la malheure !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Mais, mon bon, la malheure est arrivée.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Oh ! le mollasse ! enveloppe-toi la tête. Il faut trouver un procédé artificieux, une ruse.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Hélas ! qui m'enveloppera, comme procédé artificieux, d'une peau de mouton ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Voyons maintenant ! Commençons par regarder ce que fait notre homme. Hé ! l'homme ! Dors-tu ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Par Apollôn ! non, je ne dors pas.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Tiens-tu quelque chose ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Par Zeus ! rien du tout.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Rien absolument ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Rien qu'un certain objet dans ma main droite.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Allons ! couvre-toi vite, et médite.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Pourquoi ? Dis-le-moi, Sokratès.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Dis toi-même d'abord ce que tu veux trouver.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Tu as entendu dix mille fois ce que je veux au sujet des intérêts, le moyen de n'en payer à personne.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Va donc, couvre-toi ; fixe ta pensée fugitive ; examine la chose par le menu, distinguant et réfléchissant.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Malheureux que je suis !</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Doucement. Si une pensée t'embarrasse, laisse-la, passe outre ; puis reviens-y ; remets en mouvement la même pensée, et place-la dans la balance.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Ô mon petit Sokratès bien-aimé.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Qu'est-ce donc, vieillard ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Au sujet des intérêts j'ai une idée ingénieuse.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Indique-la. Allons, dis-moi ce que c'est.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Si j'achetais une femme thessalienne pour faire descendre la lune pendant la nuit ! Je l'enfermerais ensuite comme un miroir dans un étui rond, et puis je la garderais.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>À quoi cela te servirait-il ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>À quoi ? Si désormais la lune ne se levait plus du tout, je ne paierais pas d'intérêts.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Comment cela ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Parce que, chaque mois, on paie l'argent prêté.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Très bien. Mais je vais te proposer un autre tour d'adresse. Si l'on te condamnait en justice à payer cinq talents, comment annulerais-tu cet arrêt ? Dis-le-moi.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Comment ? Comment ? Je ne sais pas. Aussi faut-il chercher.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>N'enroule pas toujours ta pensée autour de toi ; mais lâche tes idées dans l'air, donne-leur l'essor, comme à un hanneton qu'un fil retient par la patte.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>J'ai une annulation d'arrêt des plus ingénieuses, tu vas en convenir avec moi.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Laquelle ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Tu as sans doute déjà vu chez les vendeurs de drogues une pierre belle, diaphane, au moyen de laquelle ils allumaient du feu ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>C'est le cristal que tu veux dire ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Oui.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Eh bien, qu'en ferais-tu ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Je prendrais cette pierre, et quand le greffier écrirait l'arrêt, moi, debout, à l'écart, j'emploierais le soleil à fondre les lettres de ma condamnation.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Sagement fait, j'en atteste les Kharites !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Quelle jouissance pour moi d'effacer une condamnation de cinq talents !</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Voyons, trouve-moi vite ceci.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Quoi ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Le moyen de retourner une condamnation contre tes adversaires, au moment même de la subir, faute de témoins.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Tout ce qu'il y a de plus insignifiant, et très facile.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Dis donc.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Eh bien, je le dis. S'il ne restait plus qu'une affaire à juger, avant qu'on appelât la mienne, je courrais me pendre.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Cela ne signifie rien.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Mais si, de par les dieux ! Personne à moi une fois mort n'enverrait d'assignation.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Tu déraisonnes. Va-t'en ; je ne veux plus te donner de leçons.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Pourquoi, Sokratès, au nom des dieux ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Parce que, à chaque instant, tu oublies ce qu'on t'apprend. Pour le moment, qu'est-ce que je t'ai d'abord enseigné ici ? Parle.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Voyons un peu ! Qu'est-ce-que c'était d'abord ? Qu'est-ce que c'était d'abord ? Qu'est-ce que c'était que la chose où l'on pétrit la farine d'orge ? Malheur ! Qu'est-ce que c'était ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Aux corbeaux et à la malheure cette vieille ganache oublieuse et stupide !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Hélas ! Que vais-je devenir ? Je suis un homme perdu, si je n'apprends pas à bien retourner ma langue. Ô Nuées, donnez-moi quelque bon conseil.</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Pour nous, ô vieillard, nous te conseillons, si tu as un fils, élevé par toi, de l'envoyer apprendre à ta place.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Oui, j'ai un fils beau et bon, mais il ne veut pas apprendre. Que ferai-je ?</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Et tu le souffres ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Il est plein de vigueur et de santé, et, par des femmes de haute volée, il descend de Kœsyra. Je vais le trouver. S'il ne veut pas, je n'ai plus qu'à le chasser de la maison. (À Sokratès.) Toi, rentre, et attends-moi un instant.</p>
<p>LE CHŒUR, à Sokratès près de sortir.</p>
<p>Ne vois-tu pas tous les biens que tu vas obtenir sur-le-champ de nous seules parmi les divinités ? Voilà un homme prêt à faire tout ce que tu lui ordonneras. Tu le vois. Le connaissant émerveillé, et absolument enthousiasmé, il faut le laper autant que possible, et vivement. D'ordinaire, les affaires de ce genre cèdent la place à d'autres.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Non, par le Brouillard ! tu ne resteras pas ici davantage. Va manger, si tu veux, les colonnes de Mégaklès.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Mais, excellent père, qu'as-tu donc ? Tu n'es pas dans ton bon sens, j'en jure par Zeus Olympien !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Voyez, voyez, « Zeus Olympien » ! Quelle folie ! Croire à Zeus, à ton âge !</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>D'où vient donc que tu ris ainsi ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Parce que je songe que tu es assez petit garçon pour avoir en tête ces vieilleries. Cependant approche, pour en savoir davantage ; je vais te dire une chose, dont la connaissance fera de toi un homme. Seulement, n'en dis rien à personne.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Voyons, qu'est-ce que c'est ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Tu as juré par Zeus.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Oui.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Vois donc comme il est bon d'apprendre. Phidippidès, il n'y a pas de Zeus.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Qu'y a-t-il alors ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>C'est Tourbillon qui règne, après avoir chassé Zeus.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Allons donc ! est-ce que tu radotes ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Sache que c'est comme cela.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Et qui le dit ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Sokratès de Mêlos, et Khæréphôn, qui connaît les sauts des puces.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>En es-tu donc à ce point de démence, que tu croies à ces hommes bilieux ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Parles-en mieux, et ne dis pas de mal de ces hommes habiles et pleins de sens, dont pas un, par économie, ne se fait jamais raser, ni ne se parfume, ni ne va aux bains pour se laver ; tandis que toi, comme si j'étais mort, tu gaspilles mon avoir. Mais va-t'en au plus vite étudier à ma place.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Et que peut-on apprendre de bon de ces gens-là ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Vraiment ? Tout ce qu'il y a de sciences parmi les hommes. Tu verras combien toi-même tu es ignorant et épais. Mais attends-moi ici un instant.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Quel malheur ! Que faire ? Mon père est fou ! Dois-je le faire interdire pour cause de démence, ou prévenir de sa folie les faiseurs de cercueils ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Voyons un peu ! Comment appelles-tu cet oiseau ? Dis-le-moi.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Un coq.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Bien. Et cette femelle ?</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Un coq.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Tous les deux de même ; tu me fais rire. Ne recommence plus dorénavant, mais appelle celle-ci « femelle du coq » et cet autre « coq ».</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>« Femelle du coq » ! Ce sont là les nesses que tu viens d'apprendre chez les Fils de la Terre.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Et beaucoup d'autres choses. Mais ce que j'apprenais successivement, je l'oubliais tout de suite, à cause du nombre des années.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Est-ce aussi pour cela que tu as perdu ton manteau ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Je ne l'ai pas perdu, mais je l'ai emphilosophé.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Et tes sandales, qu'en as-tu fait, pauvre insensé ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Comme Périklès, je les ai perdues pour le nécessaire. Mais viens, marche, allons ; et, si c'est pour obéir à ton père, sois en faute. Moi, quand tu n'avais encore que six ans et que tu bégayais, je t'obéissais, et la première obole que je touchai, comme juge au tribunal des hèliastes, je t'en ai acheté un petit chariot aux Diasia.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Oui, mais un temps viendra où tu te repentiras de ce que tu fais.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Tout va bien, puisque tu obéis. Ici, ici, Sokratès ! Sors, je t'amène mon fils, que voici : il ne voulait pas, mais je l'ai décidé.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>C'est encore un enfant, peu rompu à nos paniers suspendus en l'air.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>À toi de t'y rompre, si tu y restais pendu !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Aux corbeaux ! Tu insultes ton maître.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Ah ! « Si tu y restais pendu », quelle mauvaise manière de parler, et les lèvres largement ouvertes ! Comment ce jeune homme saura-t-il jamais se tirer d'un procès, citer des témoins, avoir la faculté persuasive ou dissolvante ? Voilà donc ce que pour un talent enseignait Hyperbolos !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Qu'importe ? Instruis-le. C'est une nature philosophique. Tout petit petit enfant, il bâtissait chez nous des maisons, il sculptait des vaisseaux, il construisait des chariots de cuir, et avec des écorces de grenade il faisait des grenouilles : c'était à ravir. Apprends-lui donc les deux Raisonnements, le fort et puis le faible, qui triomphe du fort à l'aide de l'injustice : tout au moins enseigne-lui l'injuste par n'importe quel moyen.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Il va s'instruire en entendant les deux Raisonnements eux-mêmes.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Moi, je m'en vais. Souviens-toi maintenant de le mettre en état de réfuter tout ce qui est juste.</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Viens ici, et montre-toi aux spectateurs, si impudent que tu sois.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Allons où tu voudras, il me sera beaucoup plus facile, en parlant devant la multitude, de t'anéantir.</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>M'anéantir, toi ? Qui es-tu donc ?</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Le Raisonnement.</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Oui, le plus faible.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Mais je te vaincrai, toi qui te vantes d'être le plus fort.</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Par quel art ?</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Par la nouveauté de mes idées.</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>En effet, elles fleurissent parmi les insensés.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Non pas ; auprès des sages.</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Je te mettrai à male mort.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Dis-moi, en quoi faisant ?</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>En disant ce qui est juste.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Et moi je renverserai tout cela, en te contredisant. Et d'abord je soutiens absolument qu'il n'y a pas de justice.</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Pas de justice ?</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Oui ; où est-elle ?</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Chez les dieux.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Comment donc, si la justice existe, Zeus n'a-t-il pas péri pour avoir enchaîné son père ?</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Eh quoi ! Voilà où en est venue la perversité ? Apporte-moi un bassin.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Tu es un vieux radoteur, un mal équilibré !</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Tu es un infâme et un éhonté !</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Tu me couvres de roses.</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Un impie !</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Tu me couronnes de lis.</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Un parricide !</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Tu m'arroses d'or, sans t'en apercevoir.</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Autrefois ce n'était pas de l'or, mais du plomb.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Aujourd'hui, ce m'est une parure.</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Tu n'es pas mal effronté.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Et toi, une vraie ganache.</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>C'est à cause de toi que les jeunes gens ne veulent plus fréquenter les écoles. On ne tardera pas à connaître chez les Athéniens ce que tu enseignes à des fous.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Tu es d'une saleté honteuse.</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Et toi dans une bonne situation ; mais il n'y a pas longtemps que tu mendiais. Tu disais : « Je suis Téléphos le Mysien, » tirant de ta besace, pour les grignoter, des maximes de Pandélétos.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>La belle sagesse…</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>La belle folie…</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Que tu nous vantes !</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Que la tienne et celle de la ville qui te nourrit, toi le corrupteur des jeunes gens.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Ne veux-tu pas instruire ce jeune homme, vieux Kronos ?</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Sans doute, s'il faut le sauver et ne pas l'exercer seulement au bavardage.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Viens ici, et laisse celui-ci à sa folie !</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Je te ferai crier, si tu avances la main vers lui.</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Trêve à cette lutte et à ces insultes. Mais fais voir, toi, ce que tu enseignais aux hommes d'autrefois ; toi, ce qu'est l'éducation nouvelle. De la sorte, après vous avoir entendus tous les deux exposer le pour et le contre, il jugera quelle école il faut fréquenter.</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Je veux bien faire ainsi.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Moi aussi je le veux.</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Voyons donc qui des deux parlera le premier.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Je lui accorde la parole ; puis, quand il aura parlé, je décocherai sur lui des expressions et des pensées nouvelles. À la fin, s'il se met à grommeler, je fais de mes idées une volée de bourdons, qui lui piquent la figure et les deux yeux et le mettent à mal.</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Maintenant, que les rivaux, confiants dans leurs procédés oratoires, dans leurs pensées, dans leurs réflexions sentencieuses, montrent lequel des deux paraîtra le plus fort dans l'art de parler. Aujourd'hui, en effet, c'est l'épreuve décisive de la philosophie, pour laquelle mes amis livrent un grand combat. Allons, toi, qui couronnas les anciens de si nobles vertus, romps le silence en faveur de l'éducation que tu aimes, et fais-nous connaître ton caractère.</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Je dirai donc l'ancienne éducation, en quoi elle consistait, lorsque florissait mon enseignement de la justice et que la prudence était en honneur. D'abord il ne fallait pas entendre un enfant souffler mot ; puis ils s'avançaient en bon ordre dans les rues vers l'école du maître de musique, les cheveux longs, nus, serrés, la neige tombât-elle comme d'un tamis. Là ils apprenaient, les cuisses écartées, à chanter : « Pallas redoutable destructrice des villes » ou : « Cri retentissant au loin » ; soutenant l'harmonie que leurs pères leur avaient enseignée. Si quelqu'un d'eux faisait quelque bouffonnerie ou donnait à sa voix une inflexion mélodique comme celles que les élèves de Phrynis modulent à l'opposé de la mélodie, il était châtié, roué de coups, comme insultant aux Muses. Dans la palestre, les enfants s'asseyaient les jambes allongées, de manière à ne faire voir aux voisins rien d'indécent. Aussitôt qu'ils s'étaient remis debout, ils essuyaient la place, et veillaient à ne laisser aux amants aucune empreinte de leur sexe. Pas un enfant ne se frottait d'huile au-dessous du nombril ; et le milieu de leur corps florissait de rosée et de duvet comme les fruits. Nul d'entre eux, donnant à sa voix une mollesse toute féminine, ne s'avançait vers un amant, en l'attirant des yeux. Nul, au repas, ne se fût permis de prendre une tête de raifort ; nul de s'emparer de l'anèthon réservé aux vieillards ou du persil ; nul de manger du poisson ou des grives, nul d'avoir les pieds croisés.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Vieilleries contemporaines des Diopolia, des Cigales, de Kékidas, des Bouphonies !</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>C'est pourtant ce qu'il en est ; c'est par cette éducation que j'ai formé les héros qui combattaient à Marathôn. Mais toi, tu leur enseignes aujourd'hui à s'empaqueter tout d'abord dans des vêtements. Aussi je m'indigne, quand il leur faut danser aux Panathènæa, de les voir tenir leurs boucliers devant leur corps sans songer à Tritogénéia. Ose donc, jeune homme, me choisir, moi, le Raisonnement supérieur. Tu apprendras à détester l'Agora, à t'abstenir des bains, à avoir honte de ce qui est honteux, et, si quelqu'un te raille, à prendre feu ; à te lever de ton siège au passage des vieillards, à ne rien faire de mal à tes parents, à ne commettre aucun acte indécent, car tu dois figurer la statue de la Pudeur ; à ne pas courir après une danseuse, car si tu te mets à cette poursuite, une courtisane te jettera une pomme, et tu seras privé de ta réputation ; à ne pas contredire ton père, à ne pas lui donner le nom de Iapétos, en reprochant son âge à ce vieillard qui t'a nourri.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Si tu crois, jeune homme, à tout ce qu'il te dit, par Dionysos ! tu ressembleras aux fils de Hippokratès, et on t'appellera le « poupon qui tette ».</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Tu passeras ton temps, luisant et fleurant bon, dans les gymnases, ne débitant pas sur l'Agora de mauvaises pointes comme on le fait aujourd'hui ; on ne te traînera pas en justice pour une méchante affaire pleine d'objections subtiles et ruineuses. Mais tu descendras à l'Akadèmia, pour courir sous les oliviers sacrés, la tête ceinte d'un roseau blanc, avec un sage compagnon de ton âge, respirant le smilax, le loisir et la jonchée blanche des peupliers… épanoui par la saison printanière, quand le platane et l'ormeau échangent leurs murmures. Si tu fais ce que je te dis, et si tu y appliques ton intelligence, tu auras toujours la poitrine grasse, le teint clair, les épaules larges, la langue courte, les fesses charnues, le pénis petit. Mais si tu t'attaches à ceux du jour, tu auras tout de suite le teint pâle, les épaules petites, la poitrine resserrée, la langue longue, les fesses petites, les parties fortes, des décrets à n'en plus finir. On te rendra prêt à croire que le honteux est honnête et que l'honnête est honteux, et tu seras, en outre, l'image de l'infamie d'Antimakhos.</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Ô toi qui habites les tours élevées de la glorieuse sagesse, quel doux parfum de bon sens fleurit dans tes discours ! Heureux ceux qui vivaient au temps des hommes de jadis ! (À l'Injuste.) Quant à toi, qui possèdes les séductions du langage, il te faut trouver des idées nouvelles, car ton rival a eu du succès. Tu as besoin, ce me semble, de vigoureux arguments pour le surpasser et pour ne pas être un objet de risée.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Enfin ! Il y a longtemps que la bile m'étouffe et que je brûle de renverser tous ces arguments par les miens. Moi, je m'entends appeler le Raisonnement inférieur par ces métaphysiciens, parce que, le premier, j'ai imaginé de contredire les lois et le droit. Mais n'est-ce pas une valeur de dix mille statères, que de prendre en main la cause la plus faible et de la gagner ? Or, vois comment je ruine l'éducation dans laquelle il met sa confiance. Il dit d'abord qu'il ne te permettra pas de prendre des bains chauds. Mais quelle raison as-tu de blâmer les bains chauds ?</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Parce qu'ils sont très mauvais et qu'ils amollissent l'homme.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Arrête ! Je te tiens tout de suite à bras-le-corps, et tu ne peux échapper. Parle. Dis-moi quel est des fils de Zeus le héros à l'âme, selon toi, le plus haut placée, et qui accomplit le plus de travaux ?</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Je pense qu'il n'y a pas d'homme supérieur à Hèraklès.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Eh bien ! Où as-tu jamais vu des bains froids portant le nom de Hèraklès ? Et cependant qui a été plus courageux ?</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Oui, voilà, voilà bien les raisons que les jeunes gens ont, chaque jour, à la bouche pour remplir les bains et vider les palestres !</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Tu blâmes ensuite l'habitude de l'Agora ; moi, je l'approuve. Si c'était un mal, jamais Homèros n'aurait fait un harangueur de Nestôr et des autres sages. De là je passe à l'usage de la langue : il dit que les jeunes gent ne doivent pas l'exercer, moi je prétends le contraire ; il dit qu'il faut user de modestie : voilà deux principes détestables. Où as-tu jamais vu que la modestie fût un bien réel ? Parle, convaincs-moi.</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>À nombre de gens. C'est ainsi que Pèleus reçut une épée.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Une épée ? Il y fit un joli profit, le malheureux ! Hyperbolos, au moyen de ses lampes, n'a-t-il pas gagné des milliers de talents avec sa méchanceté et non, par Zeus ! avec son épée ?</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Et cependant Pèleus, en raison de sa modestie, a épousé Thétis.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Qui ne tarda pas à le quitter et à disparaître ; car il n'était pas un libidineux, un homme à passer toute une nuit agréable entre deux couvertures : une femme, au contraire, aime à être cajolée. Tu n'es, toi, qu'une vieille ganache. Vois donc, jeune homme, toutes les privations imposées à la modestie, tous les plaisirs dont tu dois être privé, garçons, femmes, kottabes, festins, boissons, éclats de rire. Vraiment, est-ce pour toi la peine de vivre, privé de tout cela ? Mais en voilà assez. Je passe maintenant aux exigences de la nature. Tu as fait une faute, aimé, commis un adultère, et tu t'es fait prendre. Tu es perdu ; car tu ne sais point parler. En suivant mes leçons, jouis de la vie, danse, ris, ne rougis de rien. On t'a surpris en adultère : affirme au mari que tu n'es pas coupable ; rejette la faute sur Zeus ; dis qu'il céda lui-même à l'amour et aux femmes. Comment toi, mortel, pourrais-tu faire plus qu'un dieu ?</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Mais si, pour t'avoir cru, il a une rave enfoncée dans le derrière, s'il subit une épilation à la cendre chaude, pourra-t-il alléguer comme quoi il n'a pas le derrière élargi ?</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Eh ! s'il a le derrière élargi, quel mal cela lui fera-t-il ?</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Mais que peut-il donc lui arriver de plus fâcheux ?</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Que diras-tu, si j'ai raison contre toi ?</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Je me tairai. Comment faire autrement ?</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Voyons, dis-moi, quelle espèce de gens sont les orateurs ?</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>De ceux qui ont le derrière élargi.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Je le crois. Et les auteurs tragiques ?</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>De ceux qui ont le derrière élargi.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Bien dit. Et les démagogues ?</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>De ceux qui ont le derrière élargi.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Cela étant, ne reconnais-tu pas que tu ne dis que des sottises ? Et les spectateurs ? Vois de quel côté est la majorité.</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Je regarde.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Que vois-tu ?</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>La majorité, de par les dieux ! se compose de larges derrières. En voilà un que je connais ; celui-là encore, et cet autre avec ses longs cheveux.</p>
<p>L'INJUSTE.</p>
<p>Eh bien, que dis-tu ?</p>
<p>LE JUSTE.</p>
<p>Nous sommes vaincus, êtres infâmes. Au nom des dieux ! recevez mon manteau : je passe de votre côté. (Ils s'en vont.)</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Qu'est-ce à dire ? Veux-tu prendre ton fils, le remmener, ou que je l'instruise à parler ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Instruis-le, châtie-le, et souviens-toi de bien lui affiler la langue, de manière qu'il ait l'une des deux mâchoires pour les petites causes et l'autre mâchoire pour les grandes affaires.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Sois tranquille ; tu auras chez toi un sophiste habile.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Pâle, je crois, et misérable. (Ils entrent chez Sokratès.)</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Entrez maintenant. Je crois que tu t'en repentiras.</p>
<p>Ce que les juges gagneront, s'ils accordent au Chœur un appui légitime, nous voulons le dire. Et, premièrement, si vous voulez labourer vos champs, à la saison, nous pleuvrons sur vous d'abord, et sur les autres ensuite. Puis nous garderons les fruits et les vignes de manière qu'ils ne souffrent ni de la sécheresse, ni d'une pluie excessive. Mais si un de vous, mortels, nous offense, nous déesses, qu'il songe quels maux il endurera de nous, ne recueillant ni vin, ni rien, de son champ. Quand les oliviers et les vignes pousseront, ils seront rasés, tant nous les frapperons de frondes. Si nous le voyons faire des briques, nous pleuvrons, et nous briserons sous des tas de grêle les tuiles de son toit. S'il se marie, lui, ou quelqu'un de ses parents ou de ses amis, nous pleuvrons toute la nuit, si bien qu'il aimerait mieux se trouver en Ægypte que d'avoir jugé injustement.</p>
<p>STREPSIADÈS, il sort de chez lui, chargé d'un sac de farine, et se dirige vers la porte de Sokratès.</p>
<p>Cinq, quatre, trois, puis deux, et enfin celui de tous les jours que je redoute le plus, qui me fait frissonner, que je déteste, ce maudit jour de la lune vieille et nouvelle. C'est un serment fait par tous ceux à qui je dois, et qui déposent leurs assignations au tribunal des Prytanes, de me ruiner, de me perdre, malgré la modération et la justice de mes propositions : « Mon cher, ne me demande pas cela maintenant, donne-moi du temps pour cette somme, fais-moi quitte de cette autre ! » Ils prétendent qu'ainsi ils ne recevront rien ; ils m'injurient, disant que je leur fais du tort et qu'ils vont me citer devant les juges. Qu'ils me citent donc ; je m'en soucie peu, aujourd'hui que Phidippidès a appris l'art de bien parler. Je vais, du reste, m'en assurer, en frappant à la porte du philosophoir… Enfant ! holà ! Enfant, enfant !</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Strepsiadès, bonjour.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>À toi aussi bonjour. Mais d'abord accepte ce sac. Il est juste de faire un joli cadeau à son maître. Et mon fils, a-t-il appris le fameux Raisonnement, ce garçon que tu as emmené tantôt ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Il l'a appris.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Bien, ô souveraine Fourberie !</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>De sorte que tu vas gagner tous les procès que tu voudras.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Quand même il y aurait des témoins que j'ai emprunté ?</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>D'autant mieux, fussent-ils mille.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Je crierai donc à haute voix : « Ohé ! soyez maudits, peseurs d'oboles, vous, le principal, et les intérêts des intérêts ! Vous ne me nuirez plus désormais. Pour moi s'élève dans cette maison un fils, dont la langue brille, à deux tranchants, mon soutien, le sauveur de la famille, le fléau de mes ennemis, le libérateur des grandes infortunes de son père. »… Cours l'appeler de là dedans, qu'il vienne vers moi. Mon fils, mon enfant, sors de la maison ; entends la voix de ton père.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Le voici.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Ami, ami !</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Prends ton fils, et va-t'en.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Ô mon fils ! Oh ! oh ! Quelle joie je goûte tout d'abord à voir ce teint ! Maintenant, à te voir, tu es tout de suite un homme prêt à nier, à contredire. C'est franchement chez toi une fleur du terroir que ces mots : « Qu'as-tu à dire ? » et cette apparence d'offensé quand on offense et qu'on fait tort aux autres ; je vois cela. Tu as sur ton visage le regard attique. Maintenant vois à me sauver, puisque c'est toi qui m'as perdu.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Qu'est-ce qui te fait peur ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>La lune vieille et nouvelle.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Qu'est-ce que la lune vieille et nouvelle ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Le jour où ils disent qu'ils déposeront leurs assignations au tribunal des Prytanes.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Adieu leurs assignations ! Il n'y a pas moyen qu'un jour soit deux jours.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Il n'y a pas moyen ?</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Non ; à moins que la même femme ne soit en même temps vieille et jeune.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Mais la loi le veut.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Je crois qu'ils n'en comprennent pas bien le sens.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Quel en est le sens ?</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Le vieux Solôn était, de sa nature, ami du peuple.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Cela ne fait rien à la lune vieille et nouvelle.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Celui-ci fixa deux jours pour la citation, la lune vieille et la lune nouvelle, afin que les consignations fussent déposées à la nouvelle lune.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Pourquoi donc a-t-il ajouté la vieille ?</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Afin, pauvre homme, que les débiteurs assignés eussent d'abord un jour pour arranger l'affaire de gré à gré ; sinon, pour qu'on redoublât les poursuites le matin même de la nouvelle lune.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Pourquoi alors les magistrats ne reçoivent-ils pas les consignations le premier jour du mois, mais le jour de la vieille et nouvelle lune ?</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Ils me paraissent agir en cela comme les gourmets : afin de profiter le plus tôt possible des sommes déposées, ils avancent la dégustation d'un jour.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Eh bien, pauvres sots, pourquoi restez-vous là stupidement pour notre profit à nous les sages ? Vraies bornes, d'ailleurs, nombre, moutons, cruches amoncelées au hasard ! Aussi faut-il qu'en mon honneur et en l'honneur de mon fils, notre bonne chance me fasse entonner un chant d'éloges : « Heureux Strepsiadès, qui es toi-même sage, et qui élèves un pareil fils ! » Voilà ce que diront mes amis et mes concitoyens, jaloux de ta parole et de tes victoires dans les procès ! Mais je veux d'abord te faire entrer pour prendre un bon repas.</p>
<p>PASIAS, à son témoin.</p>
<p>Faut-il qu'un homme sacrifie jamais quelque chose de son avoir ? Non, assurément. Mais il eût mieux valu tout de suite être sans vergogne plutôt que se faire des affaires, comme moi, qui, aujourd'hui, afin d'avoir mon argent, te traîne ici pour témoigner, et qui, de plus, vais devenir l'ennemi d'un citoyen. Cependant, jamais, tant que je vivrai, je ne ferai rougir de moi ma patrie. J'appellerai donc Strepsiadès en justice…</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Qui est-ce ?</p>
<p>PASIAS.</p>
<p>…Pour le jour de la vieille et de la nouvelle lune.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Je vous prends à témoin qu'il a indiqué deux jours. Et pourquoi ?</p>
<p>PASIAS.</p>
<p>Pour douze mines que tu as reçues, afin d'acheter un cheval pommelé.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Un cheval ? L'entendez-vous, moi qui, vous le savez tous, ai horreur de l'équitation.</p>
<p>PASIAS.</p>
<p>Et j'en atteste Zeus, tu juras par tous les dieux que tu me les rendrais.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Mais, de par Zeus ! mon Phidippidès n'avait pas encore appris le Raisonnement irrésistible.</p>
<p>PASIAS.</p>
<p>Et maintenant à cause de cela tu songes à nier ta dette.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Effectivement, quel autre profit tirerais-je de cette science ?</p>
<p>PASIAS.</p>
<p>Et tu oserais me la nier par serment devant les dieux ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Quels dieux ?</p>
<p>PASIAS.</p>
<p>Celui que je t'indiquerai, Zeus, Hermès, Poséidôn.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Zeus. Je donnerais de bon cœur un triobole pour prêter ce serment.</p>
<p>PASIAS.</p>
<p>Puisses-tu périr pour ton impudence !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Il gagnerait à être salé, cet homme !</p>
<p>PASIAS.</p>
<p>Je pense que tu te moques du monde.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Il tiendrait bien six kongia.</p>
<p>PASIAS.</p>
<p>Non, de par le grand Zeus et par les autres dieux ! tu ne te joueras pas de moi impunément.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Je suis enchanté, ravi de ces dieux. Un serment par Zeus est ridicule pour des gens instruits.</p>
<p>PASIAS.</p>
<p>Certes, un jour viendra où tu expieras ces impiétés. Mais me rendras-tu mes fonds ou non ? Réponds, que je m'en aille.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Sois tranquille à présent ; car je vais bientôt te répondre clairement. (Il entre dans la maison.)</p>
<p>PASIAS, à son témoin.</p>
<p>Que crois-tu qu'il fasse ? Crois-tu qu'il me paie ?</p>
<p>STREPSIADÈS, rentrant.</p>
<p>Où est l'homme qui me demande de l'argent ? Parle. Qu'est-ce que cela ?</p>
<p>PASIAS.</p>
<p>Cela ? Une auge (kardopos).</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Et tu me demandes de l'argent quand tu es ce que tu es ? Non, je ne donnerais pas une obole à qui que ce soit qui appelle une auge « kardopos » au lieu de « kardopè ».</p>
<p>PASIAS.</p>
<p>Tu ne me paieras pas ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Non pas, que je sache. Allons, finissons-en ; décampe au plus vite loin de la porte.</p>
<p>PASIAS.</p>
<p>Je m'en vais, mais sache bien que je cours déposer ma consignation, ou que je meure !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>C'est autant de perdu en sus des douze mines. Cependant, je regrette de voir dans cette situation un homme qui se trompe sur le genre de « kardopos » et de « kardopè ».</p>
<p>AMYNIAS.</p>
<p>Hélas ! quel malheur est le mien !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Holà ! Quel est celui qui gémit de la sorte ! Ne serait-ce point quelqu'un des dieux de Karkinos ?</p>
<p>AMYNIAS.</p>
<p>En quel état je suis, vous voulez le savoir ? Un homme infortuné.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Passe ton chemin.</p>
<p>AMYNIAS.</p>
<p>Ô cruel destin ! Ô fatalité, qui as brisé les roues du char traîné par mes chevaux ! Ô Pallas, tu m'as perdu !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Quel mal t'a fait Tlèpolèmos ?</p>
<p>AMYNIAS.</p>
<p>Ne raille pas, mon ami, mais fais-moi rendre par ton fils l'argent qu'il me doit, aujourd'hui surtout que je suis tombé dans le malheur.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Quel argent ?</p>
<p>AMYNIAS.</p>
<p>Celui qu'il m'a emprunté.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Et de fait tu es mal en point, à ce qu'il me semble.</p>
<p>AMYNIAS.</p>
<p>Je suis tombé en lançant mes chevaux, j'en atteste les dieux.</p>
<p>STREPSIADÈS.<br class='autobr' />
Pourquoi ces sornettes ? Tu es chu de <i> <i>\displaystyle \left{<i>\begin<i>matrix</i>\\\\end<i>matrix</i></i>\right.</i> \left{<i>\begin<i>matrix</i>\\\\end<i>matrix</i></i>\right. ton âne<br class='autobr' />
ou de<br class='autobr' />
ton âme !</p>
<p>AMYNIAS.</p>
<p>Des sornettes ! Parce que je veux ravoir mon dû ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Il n'est pas possible que tu sois sain d'esprit.</p>
<p>AMYNIAS.</p>
<p>Pourquoi ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Tu me fais l'effet d'avoir la cervelle troublée.</p>
<p>AMYNIAS.</p>
<p>Par Hermès ! je te fais assigner, si tu ne me rends pas l'argent.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Dis-moi, crois-tu que Zeus pleuve toujours et continûment de l'eau nouvelle, ou bien le soleil repompe-t-il la même eau de dessus la terre ?</p>
<p>AMYNIAS.</p>
<p>Je ne sais pas laquelle des deux, et je n'en ai cure.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Et comment est-il juste que tu me demandes de l'argent, toi qui ne sais pas un mot des choses météorologiques ?</p>
<p>AMYNIAS.</p>
<p>Si tu es à court, paie-moi au moins l'intérêt de l'argent.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>L'intérêt ! Qu'est-ce que c'est que cette bête-là ?</p>
<p>AMYNIAS.</p>
<p>Qu'est-ce autre chose, sinon que mois par mois, jour par jour, de plus en plus l'argent augmente, à mesure que le temps s'écoule ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Bien dit. Et puis après ? Crois-tu que la mer soit beaucoup plus grande maintenant qu'autrefois ?</p>
<p>AMYNIAS.</p>
<p>Non, de par Zeus ! elle est la même : car il n'est pas juste qu'elle grandisse.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Eh bien alors, misérable, comment, la mer ne grossissant pas des fleuves qui s'y jettent, essaies-tu, toi, de faire grossir ton argent ? Ne vas-tu pas déguerpir loin de la maison ? Qu'on m'apporte un bâton !</p>
<p>AMYNIAS.</p>
<p>Des témoins !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Décampe ! Qu'attends-tu ? Tu ne cours pas, vilaine rosse ?</p>
<p>AMYNIAS.</p>
<p>N'est-ce pas là une violence ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Tu ne partiras pas ? Je vais t'enfoncer l'aiguillon sous la croupe, porteur de longes ! Te sauveras-tu ? C'est moi qui t'aurais mené bon train avec tes roues et ta paire de chevaux. (Il rentre dans la maison.)</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Voilà ce que c'est que de se plaire aux bassesses ! Ce vieillard, qui en a la passion, veut frustrer l'argent qu'il a emprunté. Mais il est impossible qu'il ne soit pris aujourd'hui dans quelque affaire, et que ce sophiste, en retour des friponneries qu'il a mises en train, ne soit frappé d'un malheur imprévu. Je pense qu'il trouvera tout de suite ce qu'il demandait depuis longtemps, que son fils soit habile à exprimer des idées contraires à la justice, à vaincre tous ses adversaires, même en disant ce qu'il y a de plus mauvais. Mais peut-être, peut-être, voudra-t-il qu'il devienne muet.</p>
<p>STREPSIADÈS, sortant précipitamment.</p>
<p>Iou ! iou ! Voisins, parents, citoyens, au secours ! On me bat ! À moi, de toute votre aide ! Hélas ! malheureux que je suis ! Oh ! la tête ! Oh ! la mâchoire ! Scélérat, tu bats ton père !</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Oui, mon père !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Vous le voyez, il avoue qu'il me bat.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Sans doute.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Scélérat, parricide, enfonceur de murailles !</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Répète-moi cela, répète et dis-en plus encore. Ne sais-tu pas que je prends un vif plaisir à entendre ces gros mots ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Ô derrière à tout le monde !</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Couvre-moi de roses.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Tu bats ton père ?</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Et, par Zeus ! je te prouverai que j'ai eu raison de te battre.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Infâme gredin, comment peut-il y avoir une raison de battre son père ?</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Je le démontrerai et je te vaincrai par mon discours.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Moi, vaincu par toi !</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Tout ce qu'il y a de plus facile. Choisis lequel des deux Raisonnements tu veux que j'emploie.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Quels deux Raisonnements ?</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Le fort et le faible.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>De par Zeus ! je t'ai fait donner une belle éducation, animal, en t'apprenant à contredire la justice, si tu me prouves qu'il est juste et beau que les pères soient battus par leurs fils !</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Mais je compte pourtant te le prouver si bien que, quand tu m'auras entendu, tu n'auras rien à répondre.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Allons, je veux bien entendre ce que tu vas dire.</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>C'est ton affaire, vieillard, de songer aux moyens de réduire un homme qui, s'il n'était sûr du succès, ne serait pas si insolent. Il est clair qu'il a quelque appui. Mais d'abord dis au Chœur par où a commencé votre querelle : c'est ce que tu dois faire tout de suite.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Quel a été le point de départ de nos injures, je vais vous le dire. À la fin de notre repas, comme vous le savez, je l'ai engagé à prendre tout de suite sa lyre et à chanter la chanson de Simonidès sur le Bélier et sa Toison. Il me répond aussitôt que c'est vieux jeu de prendre la lyre et de chanter à table, comme une femme qui moud de l'orge.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Et je ne devais pas à l'instant même te battre et te piétiner, toi qui m'ordonnais de chanter comme si tu donnais à dîner à des cigales !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Il m'a dit à la maison ce qu'il redit maintenant. Il ajoutait que Simonidès est un mauvais poète. J'ai de la peine à me contenir, je le fis pourtant d'abord. Alors je l'invitai à prendre une branche de myrte et à nous dire quelque chose d'Æskhylos. Il me répond tout de suite : « Je crois qu'Æskhylos est le premier des poètes, mais il est plein de fracas, incohérent, emphatique, escarpé. » Comment croyez-vous que mon cœur bondit à ces paroles ? Cependant je dis, en me mordant l'âme : « Eh bien, chante-nous quelque chose des jeunes, un joli passage. » Et lui de réciter aussitôt une tirade d'Euripidès, où un frère, qu'un dieu nous soit en aide ! viole sa propre sœur. Je ne puis plus me contenir ; je l'accable aussitôt de reproches durs et humiliants. À partir de ce moment, comme il arrive, nous nous rejetons paroles sur paroles ; il bondit sur moi, puis il me pétrit, m'étrille, m'étrangle, me broie.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>N'avais-je pas raison ? Ne pas louer Euripidès, la sagesse même !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>La sagesse même ! Lui ! Ah ! si je pouvais parler ! Mais je serais encore battu.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Oui, par Zeus ! et je serais dans mon droit.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Comment, dans ton droit ? Impudent ! C'est moi qui t'ai nourri, attentif, quand tu bégayais encore, à tout ce à quoi tu songeais. Dès que tu disais : « Brŷn, » je comprenais, et je te présentais à boire. Quand tu demandais : « Mammân, » j'arrivais et je t'apportais du pain. Je ne te donnais pas le temps de dire : « Kakkân », je te prenais, je te transférais à la porte et je te soutenais moi-même. Et toi, lorsque tu m'étranglais tout à l'heure, criant et hurlant que j'avais envie d'aller, tu n'as pas eu le cœur, scélérat, de me porter dehors, devant la porte, mais tu me serrais la gorge et je fis tout sous moi.</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Je crois que le cœur des jeunes gens palpite du désir d'entendre ce qu'il va dire. Car si un homme qui a fait de pareilles choses, se disculpe en parlant, je n'estimerais pas la peau des vieux même un pois chiche. C'est ton affaire, remueur et lanceur de paroles nouvelles, de chercher la persuasion et de paraître t'exprimer selon la justice.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Qu'il est doux de vivre au milieu des nouveautés, des inventions ingénieuses, et de pouvoir mépriser les lois établies ! Et de fait, moi, quand j'avais l'esprit uniquement occupé d'équitation, je n'étais pas capable de dire trois mots sans faire une faute. Mais maintenant que cet homme a mis fin à mes goûts, et que je suis formé aux pensées subtiles, à l'art de la parole et aux méditations, je crois pouvoir prouver que j'ai le droit de châtier mon père.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Retourne donc à tes chevaux, de par Zeus ! Mieux vaut pour moi nourrir l'attelage d'un quadrige que d'être battu et broyé.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Je reviens au point où tu m'as interrompu, et d'abord je te demanderai ceci : quand j'étais petit, me battais-tu ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Sans doute ; c'était à bonne intention et pour ton bien.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Dis-moi, n'est-il pas juste que j'aie pour toi la même bonne intention et que je te frappe, puisque avoir une bonne intention et frapper c'est la même chose ? Conviendrait-il, en effet, que ton corps fût à l'abri des coups, et le mien point ? Cependant je suis libre aussi, moi. Les enfants pleurent, et les pères ne pleureraient pas, s'il fallait t'en croire ? Diras-tu que la loi exige que ce châtiment soit l'affaire de l'enfance ? Moi je répondrai que les vieillards sont deux fois enfants. Il est donc juste que les vieux pleurent plus que les jeunes, d'autant plus que leurs fautes sont moins excusables.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Mais nulle part la loi n'exige qu'un père subisse ce traitement.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>N'était-il donc pas homme, comme toi et moi, celui qui a, le premier, établi cette loi, dont la parole a convaincu les anciens ? Pourquoi donc me serait-il moins permis, à moi, d'établir une loi nouvelle qui permît aux fils de battre leurs pères à leur tour ? Tous les coups que nous avons reçus avant l'établissement de cette loi, nous vous en faisons grâce et nous vous accordons d'avoir été impunément battus. Mais vois les coqs et les autres animaux, comme ils se défendent contre leurs pères. Cependant en quoi diffèrent-ils de nous, sinon qu'ils ne rédigent pas de décrets ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Eh bien, puisque tu imites les coqs en tout, pourquoi ne manges-tu pas du fumier et ne dors-tu pas sur un perchoir ?</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Ce n'est pas la même chose, cher père ; et Sokratès ne l'admettrait pas.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Alors ne frappe pas. Sinon, quelque jour tu t'accuseras toi-même.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Comment cela ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Puisqu'il est juste que je te châtie, tu en feras autant à ton fils, si tu en as un.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Et si je n'en ai pas, c'est en vain que j'aurai pleuré, et tu me riras au nez en mourant.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Vraiment, hommes de mon âge, il me fait l'effet d'avoir raison : et moi-même je crois devoir leur accorder ce qui est juste. Il est équitable que nous pleurions, si nous agissons mal.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Examine encore cette autre raison.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Je suis un homme mort.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Peut-être ne seras-tu pas fâché d'avoir passé par où tu as passé.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Comment cela ? Dis-moi, quel avantage en retireras-tu ?</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Je battrai ma mère de la même manière que toi.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Que dis-tu là ? Voilà qui est bien pire encore !</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Qu'est-ce à dire, si, à l'aide du Raisonnement faible, je te prouve que j'ai raison de battre ma mère ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Rien, sinon que, après avoir fait cela, tu n'auras plus qu'à te jeter dans le Barathron, toi, Sokratès et le Raisonnement faible. Voilà, Nuées, ce que j'endure, pour vous avoir commis toutes mes affaires !</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>C'est bien toi qui t'es attiré cela, te tournant vers le mal.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Pourquoi donc ne me le disiez-vous pas, au lieu d'abuser un homme campagnard et vieux ?</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>C'est ce que nous faisons constamment avec les gens que nous savons portés vers les choses mauvaises, jusqu'à ce que nous les lancions dans quelque infortune qui leur apprenne à craindre les dieux.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Hélas ! C'est dur, ô Nuées, mais juste… Il ne fallait pas frustrer mes créanciers de ce qui leur était dû. Maintenant, mon cher fils, avisons au moyen d'aller mettre à mal ce coquin de Khæréphôn ainsi que Sokratès, qui nous ont trompés, toi et moi.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Mais je ne veux pas maltraiter mes maîtres.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Oui, oui ; mais respecte Zeus Paternel.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Zeus Paternel ! Que tu es arriéré. Est-ce qu'il y a un Zeus ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Il y en a un.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Mais non, il n'y en a pas, puisque c'est le Tourbillon qui règne, après avoir chassé Zeus.</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Non, il ne l'a pas chassé. Seulement je le croyais, à cause du Tourbillon qui est là. Insensé que j'étais. J'ai pris ce vase d'argile pour un dieu.</p>
<p>PHIDIPPIDÈS.</p>
<p>Eh bien, déraisonne et extravague à ton aise. (Il s'en va.)</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Malheureux que je suis. Quel délire ! Que j'étais donc fou de rejeter les dieux, sur la foi de Sokratès. Mais, ô cher Hermès, ne sois pas irrité contre moi, ne m'écrase pas ; au contraire, pardonne à un homme égaré par leurs bavardages. Deviens mon conseiller, soit pour leur intenter un procès, soit pour prendre tel parti qu'il te conviendra… Oui, tu m'engages avec raison à ne pas faire un procès, mais à mettre le feu, le plus tôt possible, à cette maison de fous. J'ai, ici, Xanthias ; viens, prends une échelle, apporte une hache, monte ensuite sur le philosophoir, et, si tu aimes ton maître, abats le toit, jusqu'à ce que la maison s'écroule sur eux. Puis, que l'on m'apporte une torche allumée, et, dès ce moment même, je me ferai justice, quoique ce soient de fameux hâbleurs.</p>
<p>PREMIER DISCIPLE.</p>
<p>Hé ! hé !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Fais ton œuvre, ô torche ! jette une vive flamme !</p>
<p>PREMIER DISCIPLE.</p>
<p>Hé ! l'homme ! Que fais-tu ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Ce que je fais ? Mais rien qu'un dialogue subtil avec les poutres de la maison.</p>
<p>DEUXIÈME DISCIPLE.</p>
<p>Malheur à moi ! Qui met le feu à notre maison ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Celui à qui vous avez pris son manteau.</p>
<p>DEUXIÈME DISCIPLE.</p>
<p>Tu nous tues, tu nous tues !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>C'est justement ce que je veux, pourvu que la hache ne trahisse pas mes espérances, et qu'auparavant je ne me casse pas le cou, en tombant.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Hé ! l'homme ! Qu'est-ce que tu fais donc réellement, toi qui es sur le toit ?</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Je marche dans les airs, et je contemple le soleil.</p>
<p>SOKRATÈS.</p>
<p>Malheur à moi ! Je vais misérablement étouffer !</p>
<p>KHÆRÉPHÔN.</p>
<p>Et moi infortuné, j'ai l'infortune d'être rôti !</p>
<p>STREPSIADÈS.</p>
<p>Pourquoi insultiez-vous les dieux et contempliez-vous le séjour de la Lune ?...</p>
<p>Poursuis, frappe, détruis ! Ils ont eu bien des torts, et surtout celui que tu sais d'avoir manqué aux dieux.</p>
<p>LE CHŒUR.</p>
<p>Retirez-vous ! Le Chœur nous paraît avoir assez figuré aujourd'hui.</p>
<p>Source :</p>
<p><a href="https://fr.wikisource.org/wiki/Les_Nu%C3%A9es_(trad._Eug%C3%A8ne_Talbot" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://fr.wikisource.org/wiki/Les_Nu%C3%A9es_(trad._Eug%C3%A8ne_Talbot</a>)</p>
<p>Lire aussi :</p>
<p><a href="https://www.persee.fr/doc/keryl_1275-6229_2000_act_10_1_1018" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.persee.fr/doc/keryl_1275-6229_2000_act_10_1_1018</a></p>
<p><a href="https://www.cairn.info/socrate--9782130812678-page-27.htm" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.cairn.info/socrate--9782130812678-page-27.htm</a></p>
<p><a href="https://insula.univ-lille3.fr/2017/08/la-comedie-a-t-elle-tue-socrate/" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://insula.univ-lille3.fr/2017/08/la-comedie-a-t-elle-tue-socrate/</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article782" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article782</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2085" class="spip_url spip_out auto" rel="nofollow external">https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2085</a></p></div>
Parménide, Zénon, Socrate et Platon
https://matierevolution.org/spip.php?article7639
https://matierevolution.org/spip.php?article76392022-09-08T22:05:00Ztext/htmlfrRobert ParisGrèceAntiquitéZénon d'EléeSocrate
<p>Lire aussi <br class='autobr' />
Platon <br class='autobr' />
PARMÉNIDE <br class='autobr' />
OU <br class='autobr' />
SUR LES IDÉES.[1] CÉPHALE raconte[2]. <br class='autobr' />
À notre arrivée à Athènes, de Clazomène[3], notre patrie, nous rencontrâmes sur la place publique Adimante et Glaucon[4]. Adimante me dit en me prenant la main : Bonjour, Céphale ! Si tu as besoin ici de quelque chose qui soit en notre pouvoir, tu n'as qu'à parler. — Mais, lui dis-je, c'est pour cela même que je suis venu ; j'ai quelque chose à vous demander. — Parle, reprit-il. — Quel était, lui demandai-je, le (…)</p>
-
<a href="https://matierevolution.org/spip.php?rubrique27" rel="directory">2eme chapitre : Révolutions de la Préhistoire et de l'Antiquité</a>
/
<a href="https://matierevolution.org/spip.php?mot24" rel="tag">Grèce</a>,
<a href="https://matierevolution.org/spip.php?mot36" rel="tag">Antiquité</a>,
<a href="https://matierevolution.org/spip.php?mot87" rel="tag">Zénon d'Elée</a>,
<a href="https://matierevolution.org/spip.php?mot106" rel="tag">Socrate</a>
<div class='rss_texte'><p><a href="https://www.google.fr/search?q=Parm%C3%A9nide%2C+Z%C3%A9non%2C+Socrate+et+Platon+site%3Ahttp%3A%2F%2Fwww.matierevolution.fr+OR+site%3Ahttp%3A%2F%2Fwww.matierevolution.org&hl=fr&ei=1xmSYZj9K8iKaoCpmrgN&oq=Parm%C3%A9nide%2C+Z%C3%A9non%2C+Socrate+et+Platon+site%3Ahttp%3A%2F%2Fwww.matierevolution.fr+OR+site%3Ahttp%3A%2F%2Fwww.matierevolution.org&gs_lcp=Cgdnd3Mtd2l6EAMyBwgAEEcQsAMyBwgAEEcQsAMyBwgAEEcQsAMyBwgAEEcQsANKBAhBGABQ7AhY7Ahg4Q1oAXACeACAAQCIAQCSAQCYAQCgAQKgAQHIAQTAAQE&sclient=gws-wiz&ved=0ahUKEwjYxM-W-Zn0AhVIhRoKHYCUBtcQ4dUDCA0&uact=5" class="spip_out" rel="external">Lire aussi</a></p>
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<figure class="spip_doc_inner"> <img src='https://matierevolution.org/local/cache-vignettes/L271xH186/jpg-90808-27a94.jpg?1792852493' width='271' height='186' alt='' />
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<figure class="spip_doc_inner"> <a href='https://matierevolution.org/IMG/jpg/parmenide-2.jpg' class="spip_doc_lien mediabox" type="image/jpeg"> <img src='https://matierevolution.org/local/cache-vignettes/L500xH750/parmenide-2-13b59.jpg?1792856942' width='500' height='750' alt='' /></a>
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</div><h2 class="spip">
Platon
<p>PARMÉNIDE</p>
</h2>
<p>OU</p>
<p>SUR LES IDÉES.[1]</p>
<hr class="spip" />
<p>CÉPHALE raconte[2].</p>
<p>À notre arrivée à Athènes, de Clazomène[3], notre patrie, nous rencontrâmes sur la place publique Adimante et Glaucon[4]. Adimante me dit en me prenant la main : Bonjour, Céphale ! Si tu as besoin ici de quelque chose qui soit en notre pouvoir, tu n'as qu'à parler. — Mais, lui dis-je, c'est pour cela même que je suis venu ; j'ai quelque chose à vous demander. — Parle, reprit-il. — Quel était, lui demandai-je, le nom de votre frère maternel ? je ne m'en souviens pas ; il était encore enfant quand je vins ici pour la première fois de Clazomènes, et il y a fort longtemps. Son père s'appelait, je crois, Pyrilampe. — Oui, me dit-il, et lui Antiphon. Mais où veux-tu en venir ? — Voici, lui dis-je, de mes compatriotes, grands amateurs de philosophie ; ils ont entendu dire que ce même Antiphon était intimement lié avec un certain Pythodore[5], ami de Zénon, et qu'il se rappelait les entretiens de Socrate avec Zénon et Parménide, pour les avoir souvent entendu répéter à Pythodore. — C'est vrai, dit il. — Eh bien ! ces entretiens, nous désirons les entendre. — Ce ne sera pas difficile, reprit Adimante ; car il se les est rendus familiers dès sa première jeunesse. Il est maintenant auprès de son aïeul, qui porte le même nom que lui, et il s'occupe presque exclusivement de l'éducation des chevaux. Allons le trouver, si vous voulez. Il vient de partir d'Athènes pour se rendre chez lui, à Mélite[6], tout près d'ici. Cela dit, nous nous mîmes en route, et nous rencontrâmes Antiphon chez lui, au moment où il donnait à un ouvrier une bride à raccommoder. Celui-ci congédié, ses frères lui expliquèrent le motif de notre visite, et Antiphon me salua, me reconnaissant pour m'avoir vu à mon premier voyage. Nous le priâmes de nous répéter les entretiens de Socrate avec Zénon et Parménide : il hésita d'abord, nous assurant que c'était un grand travail ; cependant il finit par y consentir. Voici ce que nous dit alors Antiphon.</p>
<p>Pythodore me raconta qu'un jour Zénon et Parménide arrivèrent à Athènes pour les grandes Panathénées[7]. Parménide, déjà vieux et blanchi par les années (il avait près de soixante-cinq ans), était beau encore et de l'aspect le plus noble. Zénon approchait de la quarantaine : c'était un homme bien fait, d'une figure agréable, et il passait pour être très aimé de Parménide[8]. Ils demeurèrent ensemble chez Pythodore, hors des murs, dans le Céramique[9] ; et c'est là que Socrate vint, suivi de beaucoup d'autres personnes, entendre lire les écrits de Zénon ; car c'était la première fois que celui-ci et Parménide les avaient apportés avec eux à Athènes. Socrate était alors fort jeune[10]. Zénon faisait lui-même la lecture, Parménide étant par hasard absent ; et il était déjà près d'achever lorsque Pythodore entra, accompagné de Parménide et d'Aristote, qui fut plus tard un des trente[11]. Il n'entendit donc que fort peu de ce qui restait encore à lire ; mais auparavant il avait déjà entendu Zénon.</p>
<p>Socrate ayant écouté jusqu'à la fin, invita Zénon à relire la première proposition du premier livre. Cela fait, il reprit : Comment entends-tu ceci, Zénon : si les êtres sont multiples, il faut qu'ils soient à la fois semblables et dissemblables entre eux ? Or, cela est impossible ; car ce qui est dissemblable ne peut être semblable, ni ce qui est semblable être dissemblable. N'est-ce pas là ce que tu entends ? — C'est cela même, répondit Zénon. — Si donc il est impossible que le dissemblable soit semblable et le semblable dissemblable, il est aussi impossible que les choses soient multiples ; car si les choses étaient multiples, il faudrait en affirmer des choses impossibles. N'est-ce pas là le but de tes raisonnements, de prouver, contre l'opinion commune, que la pluralité n'existe pas ? Ne penses-tu pas que chacun de tes raisonnements en est une preuve, et que par conséquent tu en as donné autant de preuves que tu as établi de raisonnements ? Voilà ce que tu veux dire, ou j'ai mal compris. — Non pas, dit Zénon, tu as fort bien compris le but de mon livre. — Je vois bien, Parménide, dit alors Socrate, que Zénon t'est attaché non seulement par les liens ordinaires de l'amitié, mais encore par ses écrits ; car il dit au fond la même chose que toi ; seulement il s'exprime en d'autres termes, et cherche à nous persuader qu'il nous dit quelque chose de différent. Toi, tu avances dans tes poëmes[12] que tout est un, et tu en apportes de belles et de bonnes preuves ; lui, il prétend qu'il n'y a pas de pluralité, et de cela aussi il donne des preuves très nombreuses et très fortes. De la sorte, en disant, l'un que tout est un, l'autre qu'il n'y a pas de pluralité, vous avez l'air de soutenir chacun de votre côté des choses toutes différentes, tandis que vous ne dites guère que la même chose, et vous croyez nous avoir fait prendre le change à nous autres ignorants. — Tu as raison, Socrate, répondit Zénon ; cependant tu n'as pas tout-à-fait saisi le vrai sens de mon livre, quoique tu saches très bien, comme les chiennes de Laconie[13], suivre la piste du discours. Ce que tu n'as pas compris, d'abord, c'est que je ne mets pas à cet ouvrage tant d'importance, et qu'en'écrivant ce que tu dis que j'ai eu en pensée, je n'en fais pas mystère, comme si je faisais là quelque chose de bien extraordinaire. Mais tu as rencontré juste en un point : la vérité est que cet écrit est fait pour venir à l'appui du système de Parménide, contre ceux qui voudraient le tourner en ridicule en montrant que si tout était un, il s'ensuivrait une foule de conséquences absurdes et contradictoires. Mon ouvrage répond donc aux partisans de la pluralité et leur renvoie leurs objections et même au-delà, en essayant de démontrer qu'à tout bien considérer, la supposition qu'il y a de la pluralité conduit à des conséquences encore plus ridicules que la supposition que tout est un. Entraîné par l'esprit de controverse, j'avais composé cet ouvrage dans ma jeunesse, et on me le déroba avant que je me fusse demandé s'il fallait ou non le mettre au jour. Ainsi, Socrate, tu te trompais en croyant cet écrit inspiré par l'ambition d'un homme mûr, au lieu de l'attribuer au goût de dispute d'un jeune homme. Du reste, je l'ai déjà dit, tu n'as pas mal caractérisé mon ouvrage. — Soit, répondit Socrate : je crois que les choses sont telles que tu le dis ; mais dis-moi, ne penses-tu pas qu'il existe en elle-même une idée de ressemblance, et une autre, contraire à celle-là, savoir, une idée de dissemblance, et que ces deux idées existant, toi et moi et tout ce que nous appelons plusieurs, nous en participons ; que les choses qui participent de la ressemblance, deviennent semblables en tant et pour autant qu'elles y participent, et dissemblables celles qui participent de la dissemblance, et semblables et dissemblables en même temps celles qui participent à la fois des deux idées ? Or, que tout participe de ces deux contraires et que cette double participation rende les choses à la fois semblables et dissemblables entre elles, qu'y a-t-il là d'étonnant ? Mais si l'on me montrait la ressemblance elle-même devenant dissemblable et la dissemblance semblable, voilà ce qui m'étonnerait, tandis qu'il ne me paraîtrait pas extraordinaire que, participant de ces deux idées différentes, les choses fussent aussi différemment affectées, non plus que si on me démontrait que tout est un par participation de l'unité, et multiple par participation de la multiplicité. Mais prouver que l'unité en soi est pluralité, et la pluralité en soi unité, voilà ce qui me surprendrait ; et de même, pour tout le reste, il ne faudrait pas moins s'étonner si on venait à démontrer que les genres et les espèces sont en eux-mêmes susceptibles de leurs contraires ; mais il n'y aurait rien de surprenant à ce qu'on démontrât que moi je suis à la fois un et multiple. Pour prouver que je suis multiple, il suffirait de montrer que la partie de ma personne qui est à droite diffère de celle qui est à à gauche, celle qui est devant de celle qui est derrière, et de même pour celles qui sont en haut et en bas ; car, sous ce rapport, je participe, ce me semble, de la multiplicité. Et, pour prouver que je suis un, on dirait que de sept hommes ici présents j'en suis un, de sorte que je participe aussi de l'unité. L'un et l'autre serait vrai. Si donc on entreprend de prouver que des choses telles que des pierres ou du bois[14], sont à la fois unes et multiples, nous dirons qu'en nous montrant là une unité multiple et une multitude une, on ne nous prouve pas que l'un est le multiple et que le multiple est l'un, et qu'on ne dit rien qui étonne et que nous n'accordions tous. Mais si, comme je viens de le dire, après avoir mis à part les idées en elles-mêmes, comme la ressemblance et la dissemblance, la multiplicité et l'unité, le repos et le mouvement et toutes les autres du même genre ; si, dis-je, on venait à démontrer que les idées sont susceptibles de se mêler et de se séparer ensuite, voilà, Zénon, ce qui me surprendrait. Je reconnais la force que tu as déployée dans tes raisonnements ; mais, je te le répète, ce que j'admirerais bien davantage, ce serait qu'on pût me montrer la même contradiction impliquée dans les idées elles-mêmes, et faire pour les objets de la pensée ce que tu as fait pour les objets visibles.</p>
<p>Pendant que Socrate parlait ainsi, Pythodore crut, à ce qu'il me dit, que Parménide et Zénon se fâcheraient à chaque mot. Mais, au contraire, ils prêtaient une grande attention et se regardaient souvent l'un l'autre en souriant comme s'ils étaient charmés de Socrate ; ce qu'en effet, après que celui-ci eût cessé de parler, Parménide exprima en ces termes : Que tu es louable, Socrate, dans ton ardeur pour les recherches philosophiques ! Mais, dis-moi, distingues-tu en effet, comme tu l'as dit, d'une part les idées elles-mêmes, et de l'autre ce qui en participe, et crois-tu que la ressemblance en elle-même soit quelque chose de distinct de la ressemblance que nous possédons ; et de même pour l'unité, la multitude et tout ce que tu viens d'entendre nommer à Zénon ? — Oui, répondit Socrate. — Peut-être, continua Parménide, y a-t-il aussi quelque idée en soi du juste, du beau, du bon et de toutes les choses de cette sorte ? — Assurément, reprit Socrate. — Eh quoi ! y aurait-il aussi une idée de l'homme séparée de nous et de tous tant que nous sommes, enfin une idée en soi de l'homme, du feu ou de l'eau ? — J'ai souvent douté, Parménide, répondit Socrate, si on en doit dire autant de toutes ces choses que des autres dont nous venons de parler. — Es-tu dans le même doute, Socrate, pour celles-ci, qui pourraient te paraître ignobles, telles que poil, boue, ordure, enfin tout ce que tu voudras de plus abject et de plus vil ? et crois-tu qu'il faut ou non admettre pour chacune de ces choses des idées différentes de ce qui tombe sous nos sens ? — Nullement, reprit Socrate ; ces objets n'ont rien de plus que ce que nous voyons ; leur supposer une idée serait peut-être par trop absurde. Cependant, quelquefois il m'est venu à l'esprit que toute chose pourrait bien avoir également son idée. Mais quand je tombe sur cette pensée, je me hâte de la fuir, de peur de m'aller perdre dans un abîme sans fond. Je me réfugie donc auprès de ces autres choses dont nous avons reconnu qu'il existe des idées, et je me livre tout entier à leur étude. — C'est que tu es encore jeune, Socrate, reprit Parménide ; la philosophie ne s'est pas encore emparée de toi, comme elle le fera un jour si je ne me trompe, lorsque tu ne mépriseras plus rien de ces choses. Aujourd'hui tu regardes l'opinion des hommes à cause de ton âge. Dis-moi, crois-tu donc qu'il y a des idées dont les choses qui en participent tirent leur dénomination ; comme, par exemple, ce qui participe de la ressemblance est semblable ; de la grandeur, grand ; de la beauté et de la justice, juste et beau ? — Oui, dit Socrate. — Et tout ce qui participe d'une idée, participe-t-il de l'idée entière, ou seulement d'une partie de l'idée ? ou bien y a-t-il encore une autre manière de participer d'une chose ? — Comment cela serait-il possible, répondit Socrate. — Eh bien ! crois-tu que l'idée soit tout entière dans chacun des objets qui en participent, tout en étant une ? ou bien quelle est ton opinion ? — Et pourquoi l'idée n'y serait-elle pas ? repartit Socrate. — Ainsi, l'idée une et identique serait à la fois tout entière en plusieurs choses séparées les unes des autres, et par conséquent elle serait elle-même hors d'elle-même ? — Point du tout, reprit Socrate ; car, comme le jour, tout en étant un seul et même jour, est en même temps dans beaucoup de lieux sans être pour cela séparé de lui-même, de même chacune des idées sera en plusieurs choses à la fois sans cesser d'être une seule et même idée. — Voilà, Socrate, une ingénieuse manière de faire que la même chose soit en plusieurs lieux à la fois ; comme si tu disais qu'une toile dont on couvrirait à la fois plusieurs hommes, est tout entière en plusieurs ; n'est-ce pas à peu près ce que tu veux dire ? — Peut-être. — La toile serait-elle donc tout entière au-dessus de chacun, ou bien seulement une partie ? — Une partie. — Donc, Socrate, les idées sont elles-mêmes divisibles, et les objets qui participent des idées ne participent que d'une partie de chacune, et chacune n'est pas tout entière en chacun, mais seulement une partie. — Cela paraît clair. — Voudras-tu donc dire, Socrate, que l'idée qui est une, se divise en effet et qu'elle n'en reste pas moins une ? — Point du tout. — En effet, si tu divises, par exemple, la grandeur en soi, et que tu dises que chacune des choses qui sont grandes, est grande par une partie de la grandeur plus petite que la grandeur elle-même, ne sera-ce pas une absurdité manifeste ? — Sans doute. — Eh quoi ! un objet quelconque qui ne participerait que d'une petite partie de l'égalité, pourrait-il par cette petite chose, moindre que l'égalité elle-même, être égal à une autre chose ? — C'est impossible. — Si quelqu'un de nous avait en lui une partie de la petitesse, comme la petitesse elle-même sera naturellement plus grande que sa partie ; ce qui est le petit en soi ne serait-il pas plus grand, tandis que la chose à laquelle s'ajoute ce qu'on lui enlève, en sera plus petite et non plus grande qu'auparavant ? — C'est impossible, reprit Socrate. — Mais enfin, Socrate, de quelle manière veux-tu que les choses participent des idées, puisqu'elles ne peuvent participer ni de leurs parties ni de leur totalité ? — Par Jupiter, répondit Socrate, cette question ne me paraît pas facile à résoudre. — Que penseras-tu maintenant de ceci ? — Voyons. — Si je ne me trompe, toute idée te paraît être une, par cette raison : lorsque plusieurs objets te paraissent grands, si tu les regardes tous à la fois, il te semble qu'il y a en tous un seul et même caractère, d'où tu infères que la grandeur est une. — C'est vrai, dit Socrate. — Mais quoi ! si tu embrasses à la fois dans ta pensée la grandeur elle-même avec les objets grands, ne vois-tu pas apparaître encore une autre grandeur avec un seul et même caractère qui fait que toutes ces choses paraissent grandes ? — Il semble. — Ainsi, au-dessus de la grandeur et des objets qui en participent, il s'élève une autre idée de grandeur ; et au-dessus de tout cela ensemble une autre idée encore, qui fait que tout cela est grand, et tu n'auras plus dans chaque idée une unité, mais une multitude infinie. — Mais, Parménide, reprit Socrate, peut-être chacune de ces idées n'est-elle qu'une pensée qui ne peut exister ailleurs que dans l'âme. Dans ce cas, chaque idée serait une et indivisible, et tu ne pourrais plus lui appliquer ce que tu viens de dire. — Comment ! chaque pensée serait-elle une, sans que ce fût la pensée de rien ? — C'est impossible. — Ce serait donc la pensée de quelque chose ? — Oui. — De quelque chose qui est, ou qui n'est pas ? — De quelque chose qui est. — N'est-ce pas la pensée d'une certaine chose une que cette même pensée pense d'une multitude de choses comme une forme qui leur est commune ? — Oui. — Mais ce qui est ainsi pensé comme étant un, ne serait-ce pas précisément l'idée toujours une et identique à elle-même dans toutes choses ? — Cela paraît évident. — Eh bien donc, dit Parménide, si, comme tu le prétends, les choses en général participent des idées, n'est-il pas nécessaire d'admettre ou que toute chose est faite de pensées et que tout pense, ou bien que tout, quoique pensée, ne pense pas ? — Mais cela n'a pas de sens, Parménide ! Voici plutôt ce qui en est selon moi : Les idées sont naturellement comme des modèles ; les autres objets leur ressemblent et sont des copies, et par la participation des choses aux idées il ne faut entendre que la ressemblance. — Lors donc, reprit Parménide, qu'une chose ressemble à l'idée, est-il possible que cette idée ne soit pas semblable à sa copie dans la mesure même où celle-ci lui ressemble ? Ou y a-t-il quelque moyen de faire que le semblable ressemble au dissemblable ? — Il n'y en a point. — N'est-il pas de toute nécessité que le semblable participe de la même idée que son semblable ? — Oui. — Et ce par quoi les semblables deviennent semblables en y participant, n'est-ce pas cette idée ? — Assurément. — Il est donc impossible qu'une chose soit semblable à l'idée ni l'idée à une autre chose ; sinon, au-dessus de l'idée il s'élèvera encore une autre idée, et si celle-ci à son tour ressemble à quelque chose, une autre idée encore, et toujours il arrivera une nouvelle idée, s'il arrive toujours que l'idée ressemble à ce qui participe d'elle. — Tu as raison. — Ce n'est donc pas par la ressemblance que les choses participent des idées, et il faut chercher un autre mode de participation. — Il semble. — Tu vois donc, Socrate, dans quelles difficultés on tombe lorsqu'on établit des idées existant par elles-mêmes. — Je le vois. — Sache bien pourtant que tu n'as pas touché encore, pour ainsi dire, toute la difficulté qu'il y a à établir pour chaque être une idée différente. — Comment donc ! reprit Socrate. — Parmi bien d'autres difficultés, voici la plus grande : si quelqu'un disait que les idées ne pourraient pas être connues si elles étaient telles qu'elles doivent être suivant nous, on ne pourrait lui prouver qu'il se trompe, à moins qu'il n'eût beaucoup d'expérience de ces sortes de discussions, qu'il ne fût pas mal doué de la nature, et qu'il ne consentît à suivre celui qui se serait chargé de prouver ce qu'il conteste, dans des argumentations très diverses et tirées de fort loin ; autrement, on ne pourrait réfuter celui qui nierait que les idées pussent être connues. — Pourquoi donc, Parménide ? demanda Socrate. — Parce que toi et tous ceux qui attribuent à chaque chose particulière une certaine essence existant en soi, vous conviendrez d'abord, si je ne me trompe, qu'aucune de ces essences n'est en nous. — En effet, reprit Socrate, comment alors pourrait-elle exister en soi ? — Tu as raison. Ainsi, celles des idées qui sont ce qu'elles sont par leurs rapports réciproques, tiennent leur essence de leurs rapports les unes avec les autres, et non de leurs rapports avec les copies qui s'en trouvent auprès de nous, ou comme on voudra appeler ce dont nous participons et recevons par là tel ou tel nom[15] ; et, à leur tour, les copies qui ont les mêmes noms que les idées existent par leurs rapports entre elles, et non avec les idées qui portent ces noms. — Comment entends-tu cela ? reprit Socrate. — Supposé que quelqu'un d'entre nous soit le maître ou l'esclave d'un autre, il ne sera pas l'esclave du maître en soi ou de l'idée du maître, ni le maître de l'esclave en soi ; homme, il sera le maître ou l'esclave d'un homme. De même, c'est la domination en soi qui est la domination par rapport à l'esclavage en soi, et l'esclavage en soi par rapport à la domination en soi. Ce qui est en nous ne se rapporte pas aux idées, ni les idées à nous ; mais, je le répète, les idées se rapportent les unes aux autres, et les choses sensibles les unes aux autres. Comprends-tu ce que je dis ? — Parfaitement, reprit Socrate. — La science en soi est donc la science de la vérité en soi ? — Oui. — Chaque science en soi serait donc aussi la science d'un être en soi ? — Oui. — Et la science qui est parmi nous ne sera-t-elle pas la science de la vérité qui est parmi nous ? Et, par conséquent, chacune des sciences qui sont parmi nous ne serait-elle pas la science d'une des choses qui existent parmi nous ? — Nécessairement. — Mais, tu conviens que nous ne possédons pas les idées elles-mêmes, et qu'elles ne peuvent pas être parmi nous. — Oui. — Or, n'est-ce pas seulement par l'idée de la science qu'on connaît les idées en elles-mêmes ? — Oui. — Et cette idée de la science, nous ne la possédons pas ? — Non. — Donc, nous ne connaissons aucune idée, puisque nous n'avons pas part à la science en soi. — Il semble. — Donc, nous ne connaissons ni le beau en soi, ni le bon en soi, ni aucune de ces choses que nous reconnaissons comme des idées existant par elles-mêmes. — J'en ai peur. — Mais voici quelque chose de plus grave encore. — Quoi donc ? — M'accorderas-tu que s'il y a une science en soi, elle doit être beaucoup plus exacte et plus parfaite que la science qui est en nous ? De même pour la beauté et pour tout le reste. — Oui. — Et si jamais un être peut posséder la science en soi, ne penseras-tu pas que c'est à Dieu seul, et à nul autre, que peut appartenir la science parfaite ? — Nécessairement. — Mais Dieu possédant la science en soi, pourra-t-il connaître ce qui est en nous ? — Pourquoi pas ? — Parce que nous sommes convenus, Socrate, reprit Parménide, que les idées ne se rapportent pas à ce qui est parmi nous, ni ce qui est parmi nous aux ; idées, mais les idées à elles-mêmes, et ce qui est parmi nous à ce qui est parmi nous. — Nous en sommes convenus. — Si donc la domination et la science parfaite appartienne aux dieux, leur domination ne s'exercera jamais sur nous, et leur science ne nous connaîtra jamais, ni nous, ni rien de ce qui nous appartient ; mais, de même que l'empire que nous possédons parmi nous ne nous donne aucun empire sur les dieux, et que notre science ne connaît rien des choses divines, de même et par la même raison ils ne peuvent, tout dieux qu'ils sont, ni être nos maîtres, ni connaître les choses humaines. — Mais, dit Socrate, n'est-il pas trop étrange d'ôter à Dieu la connaissance ? — C'est cependant, répondit Parménide, ce qui doit nécessairement arriver, cela et bien d'autres choses encore, s'il y a des idées des êtres subsistant en elles-mêmes et si on tente de déterminer la nature de chacune d'elles ; de sorte que celui qui entendra avancer cette doctrine, pourra soutenir, ou qu'il n'y a pas de semblables idées, ou que, s'il y en a, elles ne peuvent être connues par la nature humaine. Et cela aura tout l'air d'une difficulté sérieuse, et, comme nous le disions tout à l'heure, il sera singulièrement malaisé de convaincre d'erreur celui qui l'aura proposée. Il faudra un homme bien heureusement né pour comprendre qu'à toute chose répond un genre et une essence en soi ; et il en faudrait un plus admirable encore, pour trouver tout cela et pour l'enseigner à un autre avec les explications convenables. — J'en conviens, Parménide, dit Socrate ; je suis tout-à-fait de ton avis. — Mais, cependant, reprit Parménide, si en considérant tout ce que nous venons de dire et tout ce que l'on pourrait dire encore, on venait à nier qu'il y eût des idées des êtres, et qu'on se refusât à en assigner une à chacun d'eux, on ne saurait plus où tourner sa pensée, lorsqu'on n'aurait plus pour chaque être une idée subsistant toujours la même, et, par là, on rendrait le discours absolument impossible. Il me semble que tu comprends très bien cela. — Tu dis vrai, repartit Socrate. — Quel parti prendras-tu donc au sujet de la philosophie ? et de quel côté te tourneras-tu, dans cette incertitude ? — Je ne le vois point pour l'heure. — C'est que tu entreprends, Socrate, de définir le beau, le juste, le bon et les autres idées avant d'être suffisamment exercé. Je m'en suis déjà aperçu dernièrement, lorsque je t'ai entendu t'entretenir avec Aristote, que voici. Elle est belle et divine, sache-le bien, cette ardeur qui t'anime pour les discussions philosophiques. Mais essaie tes forces et exerce-toi, tandis que tu es jeune encore, à ce qui semble inutile et paraît au vulgaire un pur verbiage ; sans quoi la vérité t'échappera. — Et en quoi consiste donc cet exercice, Parménide ? — Zénon t'en a donné l'exemple ; seulement j'ai été charmé de t'entendre lui dire que tu voudrais voir la discussion porter non sur des objets visibles, mais sur les choses que l'on saisit par la pensée seule, et qu'on peut regarder comme des idées. — C'est qu'en effet il me semble que dans le premier point de vue il n'est pas difficile de démontrer que les mêmes choses sont semblables et dissemblables, et susceptibles de tous les contraires. — Très bien, répondit Parménide. Cependant, pour te mieux exercer encore, il ne faut pas te contenter de supposer l'existence de quelqu'une de ces idées dont tu parles, et d'examiner les conséquences de cette hypothèse ; il faut supposer aussi la non-existence de cette même idée. — Que veux-tu dire ? — Par exemple, si tu veux reprendre l'hypothèse d'où partait Zénon, celle de l'existence de la pluralité, et examiner ce qui doit arriver tant à la pluralité elle-même relativement à elle-même et à l'unité, qu'à l'unité relativement à elle-même et à la pluralité ; de même aussi il te faudra considérer, ce qui arriverait s'il n'y avait point de pluralité ; à l'unité et à la pluralité, chacune relativement à elle-même et relativement à son contraire. Tu pourras pareillement supposer tour à tour l'existence et la non-existence de la ressemblance, et examiner ce qui doit arriver dans l'une et l'autre hypothèse, tant aux idées que tu auras supposées être ou ne pas être, qu'aux autres idées, les unes et les autres par rapport à elles-mêmes et par rapport les unes aux autres. Et de même pour le dissemblable, le mouvement et le repos, la naissance et la mort, l'être et le non-être eux-mêmes. En un mot, pour toute chose que tu pourras supposer être ou ne pas être ou considérer comme affectée de tout autre attribut, il faut examiner ce qui lui arrivera, soit par rapport à elle-même, soit par rapport à toute autre chose qu'il te plaira de lui comparer, ou par rapport à plusieurs choses, ou par rapport à tout ; puis examiner à leur tour les autres choses, et par rapport à elles-mêmes et par rapport à toute autre dont tu voudras de préférence supposer l'existence ou la non-existence : voilà ce qu'il te faut faire si tu veux t'exercer complètement, afin de te rendre capable de discerner clairement la vérité. — Tu me parles-là, Parménide, dit Socrate, d'un travail bien ardu ; au reste, je ne comprends pas encore très bien. Mais pourquoi n'entreprends-tu pas toi-même de développer les conséquences de quelque hypothèse, afin que je t'entende mieux ? — Tu me demandes, Socrate, une entreprise pénible à mon âge. — Et toi, Zénon, reprit Socrate, pourquoi ne te charges-tu pas toi-même de développer quelque hypothèse ? — Alors Zénon dit en riant : Socrate, prions-en Parménide lui-même. Ce n'est pas une petite affaire exercice dont il parle ; et peut-être ne vois-tu pas quelle tâche tu lui imposes. Si notre réunion était plus nombreuse, il ne siérait pas de lui adresser cette prière, parce qu'il n'est pas convenable, surtout pour un vieillard comme lui, de traiter de pareils sujets en présence de beaucoup de monde ; car la foule ignore qu'il est impossible d'atteindre la vérité sans ces recherches et sans ces voyages à travers toutes choses. Maintenant, Parménide, je me joins aux prières de Socrate pour t'entendre encore une fois, après si longtemps.</p>
<p>À ces mots, nous dit Antiphon d'après le récit de Pythodore, celui-ci, ainsi qu'Aristote et les autres, se mirent à prier Parménide de ne pas se refuser à donner un exemple de ce qu'il venait de dire. — Allons, dit Parménide, il faut obéir, quoiqu'il m'arrive la même chose qu'au cheval d'Ibycus, vieux coursier souvent victorieux autrefois, qu'on allait encore atteler au char, et à qui son expérience faisait redouter l'événement. Le vieux poëte se désignait par là lui-même pour montrer que c'était bien à contrecœur qu'à son âge il subit le joug de l'amour[16]. Et moi aussi je tremble quand je songe, moi, vieillard, quelle foule de discussions j'ai à traverser. Cependant il faut vous complaire, puisque Zénon le veut aussi ; et du reste, nous sommes entre nous. Par où donc commencerons-nous ? Quelle hypothèse établirons-nous d'abord ? Voulez-vous, puisqu'il faut jouer ce jeu pénible, que je commence par moi et ma thèse sur l'unité, en examinant quelles seront les conséquences de l'existence ou de la non-existence de l'unité ? — Fort bien, dit Zénon. — Maintenant, reprit Parménide, qui est-ce qui me répondra ? Le plus jeune ? oui ; c'est celui qui élèvera le moins de difficultés, et qui me répondra le plus sincèrement ce qu'il pense ; et en même temps ses réponses ne me fatigueront pas. — Me voilà prêt, Parménide, dit alors Aristote ; car c'est moi que tu désignes, quand tu parles du plus jeune. Ainsi, interroge-moi, je te répondrai. — Soit.</p>
<p>Si l'un existe, il n'est pas multiple ? — Comment en serait-il autrement ? — Il n'a donc pas de parties, et n'est pas un tout ? — Eh bien ! — La partie est une partie d'un tout. — D'accord. — Or, le tout n'est-il pas ce dont aucune partie ne manque ? — Évidemment. — Donc, de l'une et de l'autre manière, comme tout et comme ayant des parties, l'un serait formé de parties ? — Nécessairement. — Ainsi, de l'une et de l'autre manière, l'un serait multiple et non un. — En effet. — Or, il faut que l'un soit un et non pas multiple.</p>
<p>— Il le faut. — Si l'un est un, il ne peut donc pas être un tout, ni avoir des parties. — Non. — Si donc l'un n'a pas de parties, il n'aura non plus ni commencement, ni fin, ni milieu, car ce seraient là des parties. — C'est juste. — Le commencement et la fin sont les limites d'une chose. — Certainement. — L'un est donc illimité, s'il n'a ni commencement ni fin. — Il est illimité. — Et il n'a point de figure, puisqu'il n'est ni rond ni droit. — Et pourquoi ? — N'appelle-t-on pas rond ce dont les extrémités sont partout à égale distance du milieu ? — Oui. — Et droit, ce dont le milieu est en avant de chacune des deux extrémités ? — Oui. — Ainsi l'un aurait des parties et serait multiple, s'il était de figure ronde ou droite. — Incontestablement. — Il n'est donc ni droit ni rond, puisqu'il n'a pas de parties. — Sans doute. — Cela étant, il ne sera nulle part, car il ne peut être ni en lui-même ni en aucune autre chose. — Comment cela ? — S'il était en une autre chose que lui-même, il en serait entouré comme en cercle, et la toucherait par beaucoup d'endroits. Or, ce qui est un, indivisible, et ne participant aucunement de la forme du cercle, ne peut pas être touché en plusieurs endroits circulairement. — C'est impossible. — S'il est en lui-même, il s'entourera lui-même, sans être pourtant autre que lui-même, si c'est en lui-même qu'il est ; car on ne peut être en une chose qu'on n'en soit entouré. — Impossible. — Par conséquent, ce qui entoure sera autre que ce qui est entouré ; car une seule et même chose ne peut pas faire et souffrir tout entière en même temps la même chose : l'un ne serait plus un, mais deux. — Nécessairement. — L'un n'est donc nulle part, et il n'est ni dans lui-même ni dans aucune autre chose. — Non. — Cela étant, vois s'il est possible que l'un soit en repos ou en mouvement. — Pourquoi ? — Parce que, s'il est en mouvement, ou il changé de lieu ou il s'altère, car il n'y a que ces deux mouvements. — Eh bien ! — Si l'un est altéré dans sa nature, il est impossible qu'il soit encore un. — Oui. — Donc il ne se meut pas par altération. — Cela est évident. — Ce serait donc par changement de lieu ? — Peut-être. — Dans ce cas, ou l'un tournerait sur un même lieu en cercle autour de lui-même, ou il changerait successivement de place. — Nécessairement. — Or, ce qui tourne en cercle autour de soi-même doit s'appuyer sur son milieu, et avoir des parties différentes de lui-même et qui se meuvent autour du milieu ; car, comment ce qui n'a ni milieu ni parties pourrait-il se mouvoir en cercle autour de son milieu ? — Cela ne serait pas possible. — Mais s'il change de place, il arrive successivement dans différents lieux, et c'est de cette manière qu'il se meut. — Dans ce cas, oui. — Or, n'avons-nous pas vu qu'il est impossible que l'un soit contenu quelque part dans aucune chose ? — Oui. — Et à plus forte raison, est-il impossible qu'il vienne à entrer dans aucune chose. — Je ne vois pas comment. — Lorsqu'une chose arrive dans une autre, n'est-ce pas une nécessité qu'elle n'y soit pas encore tandis qu'elle arrive, et qu'elle n'en soit pas entièrement dehors, si elle y arrive déjà ? — C'est une nécessité. — Or, c'est ce qui ne peut arriver qu'à une chose qui ait des parties ; car il n'y a qu'une pareille chose qui puisse avoir quelque chose d'elle-même dedans et quelque chose dehors. Mais ce qui n'a pas de parties, ne peut en aucune manière se trouver à la fois tout entier ni en dehors ni en dedans d'une autre chose. — C'est vrai. — Mais, n'est-il pas encore bien plus impossible que ce qui n'a pas de parties et qui n'est pas un tout, arrive quelque part, soit par parties soit en totalité ? — C'est évident. — L'un ne change donc pas de place, ni en allant quelque part et en arrivant en quelque chose, ni en tournant en un même lieu, ni en changeant de nature. — Il semble. — L'un est donc absolument immobile. — Oui. — De plus, nous soutenons qu'il ne peut être en rien. — Nous le soutenons. — Il n'est donc jamais dans le même lieu. — Comment ? — Parce qu'alors il demeurerait dans un lieu. — D'accord. — Or, il ne peut être, comme nous avons vu, ni dans lui-même ni dans rien autre. — Oui. — L'un n'est donc jamais au même lieu. — Il semble. — Mais, ce qui n'est jamais dans le même lieu n'est point en repos ni ne s'arrête. — Non. — Donc, l'un n'est ni en repos ni en mouvement. — Cela est manifeste. — Il n'est donc pas non plus identique ni à un autre ni à lui-même, et il n'est pas autre non plus ni que lui-même ni qu'aucun autre. — Comment cela ? — S'il était autre que lui-même, il serait autre que l'un et ne serait pas un. — C'est vrai. — Et s'il était le même qu'un autre, il serait cet autre et ne serait plus lui-même ; en sorte que, dans ce cas aussi, il ne serait plus ce qu'il est, à savoir l'un, mais autre que l'un. — Sans doute. — Donc il ne peut être le même qu'un autre, ni autre que lui-même. — Tu as raison. — Mais il ne sera pas autre qu'un autre tant qu'il sera un ; car ce n'est pas l'un qui peut être autre que quoi que ce soit, mais bien l'autre seulement et rien autre chose. — Bien. — Ainsi, il ne peut pas être autre, en tant qu'il est un ; n'est-ce pas ton avis ? — Oui. — Or, s'il n'est pas autre par là, il ne l'est pas par lui-même ; et s'il ne l'est pas par même, il ne l'est pas lui-même ; n'étant donc lui-même autre en aucune façon, il ne sera autre que rien. — Fort bien. — Et il ne sera pas non plus le même que lui-même. — Comment ? — Parce que la nature de l'un n'est pas celle du même. — Eh bien ! — Parce que ce qui est devenu le même qu'un autre ne devient pas pour cela un. — Comment ? — Ce qui est devenu le même que plusieurs choses, doit être plusieurs et non pas un. — C'est vrai. — Mais si l'un et le même ne différaient en rien, toutes les fois qu'une chose deviendrait la même, elle deviendrait une, et ce qui deviendrait un deviendrait toujours le même. — C'est cela. — Si donc l'un est le même que lui-même, il ne sera pas un avec lui-même ; de sorte que, tout en étant un, il ne sera pas un. — Mais cela est impossible. — Donc il est impossible que l'un soit ni autre qu'un autre, ni le même que soi-même. — Impossible. — Ainsi l'un ne peut être ni autre, ni le même, ni qu'aucune autre chose ni que soi-même. — Non. — Mais l'un ne sera pas non plus semblable ni dissemblable ni à lui-même ni à un autre. — Comment ? — Parce que le semblable participe en quelque manière du même. — Oui. — Or, nous avons vu que le même est étranger par nature à l'un. — Nous l'avons vu. — Mais si l'un participait encore à une autre manière d'être que celle d'être un, il serait plus qu'un ; ce qui est impossible. — Oui. — Ainsi l'un ne peut être le même ni qu'autre chose ni que lui-même. — Il paraîtrait. — Donc, il ne peut être semblable ni à rien autre ni à lui-même. — Il y a apparence. — Mais l'un ne peut pas non plus participer de la différence ; car, de cette façon encore, il se trouverait participer de plusieurs manières d'être, et non pas seulement de l'unité. — En effet. — Or, ce qui participe de la différence soit envers soi-même, soit envers une autre chose, est dissemblable ou à soi-même ou à autre chose, si le semblable est ce qui participe du même. — C'est juste. — Par conséquent, l'un ne participant en aucune manière de la différence, n'est dissemblable en aucune manière ni à soi-même ni à aucune autre chose. — D'accord. — Donc, l'un n'est semblable, de même qu'il n'est dissemblable, ni à lui-même ni à rien autre. — Cela paraît évident. — Cela étant, il ne sera égal ni à lui-même ni à rien autre. — Comment ? — S'il est égal à une autre chose, il sera de même mesure que la chose à laquelle il est égal. — Oui. — S'il est plus grand ou plus petit, et commensurable avec les choses relativement auxquelles il est plus grand où plus petit, il contiendra plus de fois la mesure commune que celles qui sont plus petites que lui, et moins de fois que celles qui sont plus grandes. — Oui. — S'il n'est pas commensurable avec elles, il contiendra des mesures plus grandes ou plus petites que celles des choses plus petites ou plus grandes que lui. — Sans doute. — Or, n'est-il pas impossible que ce qui ne participe pas du même, ait la même mesure ou quoi que ce soit de même que quelque chose que ce soit ? — C'est impossible. — L'un n'est donc égal ni à lui-même ni à rien autre, s'il n'est pas de même mesure. — Évidemment. — Mais soit qu'il contînt plus de mesures ou des mesures plus petites ou plus grandes, autant il en contiendrait, autant il aurait de parties, et alors il ne serait plus un ; il serait autant de choses qu'il aurait de parties. — C'est juste. — Et s'il ne contenait qu'une seule mesure, il serait égal à la mesure ; or, nous avons vu qu'il était impossible qu'il fût égal à rien. — Nous l'avons vu. — Par conséquent l'un ne participant pas d'une seule mesure, ni d'un plus grand nombre, ni d'un moins grand nombre, en un mot ne participant aucunement du même, l'un, dis-je, ne sera égal ni à lui-même ni à aucune autre chose, de même qu'il ne sera ni plus grand ni plus petit que lui-même ni qu'aucune autre chose. — Assurément. — Mais quoi ! penses-tu que l'un puisse être plus vieux ou plus jeune, ou du même âge qu'aucune autre chose ? — Pourquoi pas ? — C'est que s'il a le même âge que lui-même ou que telle autre chose, il participera de l'égalité et de la ressemblance relativement au temps, et que nous avons dit que ni la ressemblance ni l'égalité ne conviennent à ce qui est un. — Nous l'avons dit. — Et nous avons dit aussi que l'un ne participe ni de la dissemblance ni de l'inégalité. — Oui. — Cela étant, comment se pourrait-il qu'il fût plus jeune ou plus vieux ou du même âge que quoi que ce soit ? — Cela ne se peut. — Ainsi donc, l'un ne sera ni plus jeune ni plus vieux ni du même âge que lui-même, ni qu'aucune autre chose. — Cela est évident. — Mais si telle est la nature de l'un, il ne peut être dans le temps ; car n'est-ce pas une nécessité que ce qui est dans le temps devienne toujours plus vieux que soi-même ? — Cela est nécessaire. — Et ce qui est plus vieux n'est-il pas toujours plus vieux que quelque chose de plus jeune ? — Sans doute. — Ce qui devient plus vieux que soi-même, devient donc aussi plus jeune que soi-même, puisqu'il doit toujours y avoir quelque chose par rapport à quoi il devienne plus vieux. — Que veux-tu dire ? — Le voici : une chose ne peut devenir différente d'une autre qui est déjà différente d'elle ; une chose est différente d'une autre chose qui est actuellement différente d'elle ; une chose est devenue ou deviendra différente d'une chose qui est déjà devenue ou qui deviendra différente d'elle ; mais une chose n'est pas devenue, ni ne deviendra, ni n'est actuellement différente de ce qui devient différent d'elle ; elle en devient seulement différente : or plus vieux est une différence par rapport à plus jeune, et à rien autre chose. — Oui. — Donc, ce qui devient plus vieux que soi-même devient nécessairement en même temps plus jeune que soi-même. — Il paraît. — Et toute chose qui devient, qui est, qui est devenue, ou qui deviendra, devient, est, est devenue, ou deviendra dans un temps, non pas plus grande ou plus petite qu'elle-même, mais égale à elle-même. — Cela est encore nécessaire. — Il est donc nécessaire, à ce qu'il paraît, que tout ce qui est dans le temps, et ce qui participe de cette manière d'être, ait toujours le même âge que soi, et devienne à la fois et plus vieux et plus jeune que soi-même. — Il y a apparence. — Or, nous avons vu que rien de tout cela ne convient à l'un. — Rien de tout cela. — Il n'a donc aucun rapport avec le temps, et n'est dans aucun temps. — Assurément ; nous venons d'en voir la démonstration. — Mais, dis-moi, ces mots : il était, il devient, il est devenu, ne semblent-ils pas signifier, dans ce qui est devenu, une participation à un temps passé ? — Certainement. — Et ces autres mots : il sera, il deviendra, il sera devenu ne signifient-ils pas une participation à un temps à venir ? — Oui. — Et il est, il devient, une participation à un temps présent ? — Tout-à-fait. — Si donc l'un ne participe absolument d'aucun temps, il ne devient jamais, ni ne devenait, ni n'était jamais ; il n'est devenu, ni ne devient, ni n'est à présent ; il ne deviendra, ni ne sera devenu, ni ne sera jamais par la suite. — Cela est très vrai. — Or, peut-on participer de l'être autrement qu'en quelqu'une de ces manières ? — Non. — Donc, l'un ne participe aucunement de l'être. — Selon toute apparence. — L'un n'est donc d'aucune manière ? — Il paraîtrait. — Il n'est donc pas non plus tel qu'il soit un, puisque alors il serait un être, et participerait de l'être. Par conséquent, si nous devons nous fier à cette démonstration, l'un n'est pas un et n'est pas. — Je le crains. — Et ce qui n'est pas, peut-il y avoir quelque chose qui soit à lui ou de lui ? — Comment serait-ce possible ? — Il n'a donc pas de nom, et on n'en peut avoir ni idée, ni science, ni sensation, ni opinion. — Évidemment. — Il ne peut donc être ni nommé ni exprimé ; on ne peut s'en former d'opinion ni de connaissance, et aucun être ne peut le sentir. — Il n'y a pas d'apparence. — Mais est-il donc possible qu'il en soit ainsi de l'un ? — Je ne puis pas le penser. Veux-tu maintenant que nous revenions à notre supposition, pour voir si, en reprenant la chose de nouveau, nous n'obtiendrons pas d'autres résultats ? — Très volontiers. — Ainsi ne disons-nous pas que si l'un existe, il faut lui attribuer tout ce qui suit en lui de son existence ? N'est-ce pas cela ? — Oui. — Reprenons donc du commencement.</p>
<p>Si l'un est, se peut-il qu'il soit sans participer de l'être ? Ne devons-nous pas reconnaître l'être de l'un comme n'étant pas la même chose que l'un ? Car, autrement, ce ne serait pas son être, et l'un n'en participerait pas ; mais ce serait à peu près la même chose que de dire : l'un est, ou l'un un. Or, ce que nous nous sommes proposé, c'est de rechercher ce qui arrivera, non pas dans l'hypothèse de l'unité de l'un, mais dans celle de l'existence de l'un. N'est-il pas vrai ? — Tout-à-fait. — Ainsi, nous voulons dire que est signifie autre chose que un. — Nécessairement. — Dire que l'un est, c'est donc dire en abrégé que l'un participe de l'être ? — Oui. — Disons donc encore une fois ce qui arrivera si l'un est. Examine si de notre hypothèse ainsi établie il ne suit pas que l'être est une chose qui a des parties. — Comment ? — Le voici. Si il est est se dit de l'un qui est, et un de l'être un, et si l'être et l'un ne sont pas la même chose, mais appartiennent également à cette chose que nous avons supposée, je veux dire l'un qui est, ne faut-il pas reconnaître dans cet un qui est, un tout, dont l'un et l'être sont les parties ? — Il le faut. — Appellerons-nous chacune de ces deux parties une partie simplement, ou plutôt la partie ne doit-elle pas être dite la partie d'un tout ? — Oui, la partie d'un tout. — Et un tout, c'est ce qui est un et qui a des parties. — Sans doute. — Mais quoi ! ces deux parties de l'un qui est, l'un et l'être, se séparent-elles jamais l'une de l'autre, l'un de l'être ou l'être de l'un ? — Jamais. — Ainsi chacune des deux parties contient encore l'autre, et la plus petite partie, être ou un, est composée de deux parties. On peut poursuivre toujours le même raisonnement ; quelque partie que l'on prenne, elle contient toujours, par la même raison, les deux parties : l'un contient toujours l'être, et l'être toujours l'un, en sorte que chacun est toujours deux et jamais un. — Assurément. — De cette manière, l'un qui est serait une multitude infinie ? — Il semble. — Tournons-nous maintenant de ce côté. — Lequel ? — Nous disions que l'un participe de l'être, et que c'est ce qui fait qu'il est un être. — Oui. — Et c'est par là que l'un qui est nous est apparu comme multiple. — Oui. — Mais quoi ! ce même un, que nous disons qui participe de l'être, si nous le considérons seul en lui-même, séparément de ce dont il participe, nous apparaîtra-t-il comme simplement un, ou comme multiple ? — Comme un, à ce qu'il me semble. — Voyons. Il faut bien que son être et lui soient deux choses différentes, si l'un n'est pas l'être, mais seulement participe à l'être en tant qu'il est un. — Il le faut. — Or, si autre chose est l'être, autre chose l'un, ce n'est pas par son unité que l'un est autre que l'être, ni par son être que l'être est autre que l'un : c'est par l'autre et le différent qu'ils sont autres. — Oui. — De sorte que l'autre n'est pas la même chose que l'un ni que l'être. — Évidemment. — Mais quoi ! si nous prenons ensemble, soit l'être et l'autre, soit l'être et l'un, soit l'un et l'autre, comme tu l'aimeras le mieux, n'aurons-nous pas pris à chaque fois un assemblage que nous serons en droit de désigner par cette expression, tous deux ? — Comment ? — Le voici. Ne peut-on pas nommer l'être ? — Oui. — Et nommer l'un ? — Aussi. — Ne les nomme-t-on donc pas l'un et l'autre ? — Oui. — Mais lorsque je dis : l'être et l'un, ne les ai-je pas nommés tous deux ? — Sans doute. — Et lorsque je dis l'être et l'autre, ou l'être et l'un, ne puis-je pas également dire chaque fois tous deux ? — Oui. — Et ce dont on est en droit de dire tous deux, cela peut-il faire tous deux sans faire deux ? — C'est impossible. — Or, où il y a deux choses, est-il possible que chacune ne soit pas une ? — Ce n'est pas possible. — Si donc les choses que nous venons de considérer peuvent être prises deux à deux, chacune d'elles est une. — Assurément. — Mais si chacune est une, en ajoutant une chose quelconque à l'un quelconque de ces couples, le tout ne formerait-il pas trois ? — Oui. — Trois n'est-il pas impair, et deux n'est-il pas pair ? — Oui. — Or, là où il y a deux, n'y a-t-il pas aussi nécessairement deux fois, et où il y a trois, trois fois, s'il est vrai que le deux se compose de deux fois un, et le trois de trois fois un ? — Nécessairement. — Et là où il y a deux et deux fois, n'y a-t-il pas aussi nécessairement deux fois deux ? Et là où il y a trois et trois fois, trois fois trois ? — Certainement. — Et là où il y a trois par deux fois, et deux par trois fois, n'y a-t-il pas aussi nécessairement trois fois deux et deux fois trois ? — Il le faut bien. — On aura donc les nombres pairs un nombre de fois pair, les impairs un nombre de fois impair, les pairs un nombre de fois impair, les impairs un nombre de fois pair. — Oui. — S'il en est ainsi, ne crois-tu pas qu'il n'y a pas un nombre qui ne doive être nécessairement ? — Fort bien. — Donc, si l'un est, il faut nécessairement que le nombre soit aussi. — Nécessairement. — Et si le nombre est, il y a aussi de la pluralité et une multitude infinie d'êtres. Ou n'est-il pas vrai qu'il y aura un nombre infini et qui en même temps participe de l'être ? — Si, cela est vrai. — Mais si tout nombre participe de l'être, chaque partie du nombre n'en participe-t-elle pas également ? — Oui. — Donc, l'être est départi à tout ce qui est multiple, et aucun être, ni le plus petit, ni le plus grand, n'en est dépourvu. N'est-il même pas déraisonnable de poser un pareille question ? car, comment un être pourrait-il être dépourvu de l'être ? — C'est impossible. — L'être est donc partagé entre les êtres les plus petits et les plus grands, en un mot, entre tous les êtres ; il est divisé plus que toute autre chose, et il y a une infinité de parties de l'être. — C'est cela. — Rien n'a donc plus de parties que l'être ? — Rien. — Parmi toutes ces parties, en est-il une qui fasse partie de l'existence sans être une partie ? — Comment serait-ce possible ? — Et si telle ou telle partie existe, il faut, ce me semble, que tant qu'elle existe elle soit une chose ; et il n'est pas possible qu'elle n'en soit pas une. — Il le faut. — L'un se trouve donc en chaque partie de l'être ; grande ou petite il n'en est aucune à laquelle il manque. — Oui. — Mais s'il est un, se peut-il qu'il soit tout entier en plusieurs endroits à la fois. Pensez-y bien. — J'y pense, et je vois que cela est impossible. — Il est donc divisé, s'il n'est pas partout tout entier ; car ce n'est qu'en se divisant qu'il peut se trouver à la fois dans toutes les parties de l'être. — Oui. — Mais ce qui est divisible est nécessairement autant de choses qu'il a de parties ? — Nécessairement. — Nous n'avons pas dit vrai tout à l'heure, en disant que l'être était distribué en une multitude de parties ; il ne peut pas être distribué en plus de parties que l'un, mais précisément en autant de parties que l'un ; car l'être ne manque jamais à l'un, ni l'un à l'être : ce sont deux choses qui vont toujours de pair. — Cela est manifeste. — L'un, partagé par l'être, est donc aussi plusieurs et infini en nombre. — Évidemment. — Ce n'est donc pas seulement l'être un qui est plusieurs, mais aussi l'un lui-même, divisé par l'être. — Sans aucun doute. — Et puisque les parties sont toujours les parties d'un tout, l'un sera limité en tant qu'il est un tout ; ou bien les parties ne sont-elles pas renfermées dans le tout ? — Nécessairement. — Mais ce qui renferme doit être une limite. — Oui. — L'un est donc à la fois un et plusieurs, tout et parties, limité et illimité en nombre. — Il semble bien. — Mais s'il est limité, n'a-t-il pas des bornes ? — Nécessairement. — Et s'il est un tout, n'aura-t-il pas aussi un commencement, un milieu et une fin ? ou bien un tout peut-il exister sans ces trois conditions ? et s'il vient à en manquer quelqu'une, sera-t-il encore un tout ? — Il n'en sera plus un. — L'un aurait donc, à ce qu'il paraît, un commencement, un milieu et une fin. — Il les aurait. — Or, le milieu est à égale distance des extrémités ; car autrement il ne serait pas le milieu. — Tu as raison. — Cela étant, l'un participerait d'une certaine forme, soit droite, soit ronde, soit mixte. — Assurément. — Et, alors ne sera-t-il pas et en lui-même et en autre chose ? — Comment ? — Toutes les parties sont dans le tout, et il n'y en a aucune hors du tout. — Oui. — Toutes les parties sont renfermées par le tout. — Oui. — Et toutes les parties de l'un, prises ensemble, constituent l'un, toutes, ni plus ni moins. — Sans contredit. — Le tout n'est-il donc pas aussi l'un ? — Soit. — Or, si toutes les parties sont dans un tout, et si toutes les parties ensemble constituent l'un et le tout lui-même, et que toutes les parties soient renfermées par le tout, l'un serait renfermé par l'un, et, par conséquent, nous voyons déjà que l'un serait dans lui-même. — Cela est clair. — D'un autre côté, le tout n'est pas dans les parties, ni dans toutes, ni dans quelqu'une. En effet, s'il était dans toutes les parties, il faudrait bien qu'il fût dans une des parties ; car, s'il y en avait une dans laquelle il ne fût pas, il ne pourrait pas être dans toutes. Et si cette partie que nous considérons est du nombre de toutes les parties, et que le tout ne soit pas en elle, comment serait-il dans toutes ? — D'aucune manière. — Or, le tout ne peut pas être non plus dans quelques-unes des parties ; car, s'il était dans quelques-unes, le plus serait dans le moins, ce qui est impossible. — Oui, impossible. — Mais si le tout n'est ni dans un plus grand nombre de parties qu'il en renferme, ni dans une de ses parties, ni dans toutes, il faut nécessairement qu'il soit en quelque autre chose, ou qu'il ne soit nulle part. — Nécessairement. — N'est-il pas vrai que s'il n'était nulle part, il ne serait rien ? et, par conséquent, puisqu'il est un tout, et qu'il n'est pas en lui-même, il doit être en quelque autre chose. — Tout-à-fait. — Ainsi l'un, en tant qu'il est un tout, est en quelque chose d'autre que lui-même ; mais en tant qu'il est toutes les parties dont le tout est formé, il est en lui-même ; en sorte que l'un est nécessairement et en lui-même et en quelque chose d'autre que lui-même. — Nécessairement. — Étant ainsi fait, l'un ne doit-il pas être en mouvement et en repos ? — Comment ? — Il est en repos, s'il est lui-même dans lui-même ; car, étant dans une chose et n'en sortant pas, comme il arriverait s'il était toujours en lui-même, il serait toujours dans la même chose. — Oui. — Or, ce qui est toujours dans la même chose est nécessairement toujours en repos. — Sans doute. — Au contraire, ce qui est constamment en quelque chose de différent, ne doit-il pas nécessairement n'être jamais dans le même ? Et n'étant jamais dans le même, ne doit-il pas n'être jamais en repos ; et n'étant pas en repos, ne doit-il pas être en mouvement ? — Oui. — Donc, l'un étant toujours et en lui-même et en autre chose, est nécessairement toujours en mouvement et toujours en repos. — Évidemment. — Si ce que nous avons dit jusqu'ici de l'un, est vrai, il s'ensuit encore qu'il est tout à la fois identique à lui-même et différent de lui-même, et pareillement le même et autre que les autres choses. — Comment ? — On peut dire ceci de toute chose à l'égard de toute autre chose : qu'elle est la même ou autre ; ou que si elle n'est ni la même ni autre qu'une certaine chose, elle est ou une partie de cette chose, ou le tout dont cette chose est une partie. — D'accord. — Or, l'un est-il une partie de lui-même ? — Non. — L'un ne peut donc pas non plus être le tout de lui-même, en étant la partie de ce tout, et par conséquent de lui-même. — Il ne le peut pas non plus. — L'un serait-il donc autre que l'un ? — Non certes. — Il ne peut pas être autre que lui-même. — Non. — Mais s'il n'est, par rapport à lui-même, ni autre, ni tout, ni partie, n'est-il pas nécessairement le même que lui-même ? — Nécessairement. — Mais quoi ! ce qui est ailleurs que lui-même, fût-il dans le même que soi-même, n'est-il pas autre que lui-même, puisqu'il est ailleurs ? — Il me le semble. — Or, nous avons vu qu'il en est ainsi de l'être, qu'il est à la fois en lui-même et en un autre. — Nous l'avons vu. — Ainsi, par cette raison, l'un serait, ce semble, autre que lui-même. — Il semble. — Quoi donc ! si quelque chose est autre que quelque chose, cette seconde chose ne sera-t-elle pas aussi autre que la première ? — Nécessairement. — Mais tout ce qui n'est pas un n'est-il pas autre que l'un, et l'un à son tour autre que ce qui n'est pas un ? — Certainement. — L'un serait donc autre que tout le reste. — Oui. — Maintenant, fais attention : le même et l'autre ne sont-ils pas contraires entre eux ? — Soit. — Et le même se trouvera-t-il jamais dans l'autre, ou l'autre dans le même ? — Cela ne sera jamais. — Si donc l'autre n'est jamais dans le même, il n'y a pas un être dans lequel l'autre se trouve jamais pendant un temps ; car s'il se trouvait quelque temps en quelque chose, pendant ce temps l'autre serait compris dans le même, n'est-ce pas ? — Oui. — Puis donc, que l'autre n'est jamais compris dans le même, il ne sera jamais dans aucun être. — C'est vrai. — L'autre ne sera donc pas dans ce qui n'est pas un, ni dans ce qui est un. — Non. — Ce ne sera donc pas par l'autre que l'un sera autre que ce qui n'est pas un, et ce qui n'est pas un autre que l'un. — Non. — Mais ce n'est pas non plus par eux-mêmes que l'un et le non-un seront autres, s'ils ne participent point de l'autre. — Sans doute. — Or, s'ils ne sont autres ni par eux-mêmes ni par l'autre, la différence entre eux ne s'évanouira-t-elle pas ? — Elle s'évanouira. — D'un autre côté, ce qui n'est pas un ne participe pas de l'un ; car, autrement, il ne serait pas ce qui n'est pas un, mais plutôt il serait un. — C'est vrai. — Ce qui n'est pas un ne peut pas non plus être un nombre ; car avoir du nombre ne serait pas être tout-à-fait sans unité. — Non, en vérité. — Mais quoi ! ce qui n'est pas un pourrait-il former des parties de l'un ? ou plutôt ne serait-ce pas encore participer de l'un ? — Ce serait en participer. — Si donc l'un est absolument un, et le non-un absolument non-un, l'un ne peut être ni une partie du non-un, ni un tout dont le non-un fasse partie ; et réciproquement, le non-un ne peut former ni le tout ni les parties de l'un. — Non. — Or, nous avons dit que les choses qui ne sont, à l'égard les unes des autres, ni tout, ni parties, ni autres, sont les mêmes. — Oui, nous l'avons dit. — Dirons-nous donc aussi que l'un étant dans ce rapport avec le non-un, lui est identique ? — Nous le dirons. — Ainsi, à ce qu'il paraît, l'un est autre que tout et que lui-même, et le même que tout et que lui-même. — J'ai bien peur que ce ne soit la conséquence évidente de notre déduction. — L'un serait-il aussi semblable et dissemblable à lui-même et aux autres choses ? — Peut-être. — Mais, puisqu'il s'est montré autre que tout le reste, tout le reste est aussi autre que lui. — Assurément. — Et n'est-il pas autre que ce qui n'est pas un, précisément comme ce qui n'est pas lui est autre que lui, ni plus ni moins ? — Certainement. — Si ce n'est ni plus ni moins, c'est donc semblablement ? — Oui. — Ainsi, par cela même que l'un se trouve être autre que tout le reste, et tout le reste autre que lui, par cela même et dans la même mesure l'un se trouvera le même que tout le reste, et tout le reste le même que l'un. — Que veux-tu dire ? — Le voici : chaque nom, ne l'appliques-tu pas à une chose ? — Oui. — Eh bien ! peux-tu prononcer le même nom plusieurs fois, ou ne le peux-tu prononcer qu'une fois ? — Plusieurs fois. — Est-ce que, en prononçant un nom une fois, tu désignes la chose qui porte ce nom, et qu'en l'énonçant plusieurs fois, tu ne la désignes pas ? ou bien ne désignes-tu pas nécessairement la même chose, soit que tu prononces le même nom une fois, ou plusieurs fois ? — Sans doute. — Or, le mot autre est aussi le nom de quelque chose ? — Certainement. — Ainsi, lorsque tu le prononces, soit une fois, soit plusieurs fois, tu ne nommes par là que la chose dont c'est le nom. — Nécessairement. — Quand nous disons que tout le reste est autre que l'un, et l'un autre que tout le reste, en prononçant ainsi deux fois le mot autre, il n'en est pas moins vrai que nous ne désignons par là que cette seule et unique chose dont le mot autre est le nom. — Nul doute. — Ainsi, en tant que l'un est autre que tout le reste, et tout le reste autre que l'un, l'un, participant au même autre que tout le reste, ne participe pas à une chose différente, mais à la même chose que tout le reste. Or, ce qui participe en quelque manière de la même chose, est semblable. N'est-il pas vrai ? — Oui. — Ainsi, c'est par la même raison qui fait que l'un se trouve être autre que tout le reste, que tout serait semblable à tout ; car toute chose est autre que toute chose. — Il semble. — Cependant le semblable est contraire au dissemblable ? — Oui. — Et le même contraire à l'autre ? — Encore. — Or, nous avons aussi vu que l'un est le même que tout le reste. — Oui. — Mais, être le même que tout le reste, c'est un état contraire à celui d'être autre que tout le reste. — Assurément. — Et nous avons vu qu'en tant qu'autre, l'un est semblable. — Oui. — Donc, en tant que le même, il sera dissemblable, puisqu'il sera dans l'état contraire à celui qui fait la ressemblance ; car n'était-ce pas l'autre qui rendait semblable ? — Oui. — Le même rendra donc dissemblable, ou bien il ne sera pas le contraire du différent. — Il semble. — Donc, l'un sera semblable et dissemblable aux autres choses : semblable en tant qu'autre, dissemblable en tant que le même. — Oui, selon toute apparence. — Voici encore une autre conséquence. — Laquelle ? — En tant que l'un participe du même, il ne participe pas du différent ; en tant qu'il ne participe pas du différent, il n'est pas dissemblable ; et en tant qu'il n'est pas dissemblable, il est semblable. D'un autre côté, en tant qu'il participe du différent, il est différent, et en tant qu'il est différent, il est dissemblable. — Tu as raison. — Ainsi l'un, étant le même et étant autre que toutes les choses qui sont différentes de lui, leur sera, par ces deux raisons à la fois et par chacune d'elles séparément, semblable et dissemblable en même temps. — Tout-à-fait. — Mais si nous avons trouvé qu'il est à la fois le même et autre que lui-même, ne devons-nous pas trouver également qu'il est en même temps par ces deux raisons ensemble, et par chacune séparément, semblable et dissemblable à lui-même ? — Nécessairement. — Maintenant, l'un est-il ou n'est-il pas en contact et avec lui-même et avec les autres choses ? Penses-y bien. — Je vais y penser. — L'être nous est apparu comme contenu en quelque sorte dans le tout de lui-même. — Oui. — N'est-il donc pas aussi contenu dans les autres choses ? — Oui. — Eh bien, en tant qu'il est dans les autres choses, il les touchera ; en tant qu'il est dans lui-même, il lui sera impossible, il est vrai, de toucher les autres choses, mais il se touchera lui-même, s'il est en lui-même. — C'est évident. — De cette manière l'un se touchera lui-même et les autres choses. — Oui. — Eh bien, maintenant, tout ce qui doit toucher une chose ne doit-il pas se trouver immédiatement à la suite de ce qu'il doit toucher, et occuper la place qui vient après celle où se trouve ce qu'il touche ? — Nécessairement. — L'un aussi, s'il doit se toucher lui-même, doit donc être immédiatement à la suite de lui-même. — Il le faut bien. — Or, c'est ce qui ne peut arriver qu'à ce qui est entre deux et qui se trouve à la fois en deux endroits ; et tant que l'un sera un, cela lui sera interdit. — Oui. — C'est donc pour l'un la même nécessité de n'être pas deux et de ne pas se toucher lui-même ? — La même. — Mais il ne touchera pas davantage les autres choses. — Pour quoi ? — Parce que, comme nous venons de le dire, ce qui touche doit être en dehors et à la suite de ce qu'il touche, sans qu'il se trouve en tiers aucun intermédiaire. — C'est vrai. — Il faut, pour le contact, au moins deux choses. — Oui. — Si entre deux choses il s'en trouve une troisième à la suite de l'une et de l'autre, il y aura trois choses, mais seulement deux contacts. — Oui. — Et chaque fois qu'on ajoute une chose, s'ajoute un nouveau contact, et toujours il y a un contact de moins qu'il n'y a de choses qui se touchent. Car tout comme les deux premières choses qui se touchent surpassaient le nombre des contacts, de même et dans la même proportion le nombre des choses qui se touchent surpasse ensuite le nombre de contacts ; car on n'ajoute jamais pour une chose qu'un seul contact. — Fort bien. — Donc, quel que soit le nombre des choses, le nombre des contacts sera toujours plus petit d'une unité. — Oui. — Et, s'il n'y a qu'une seule chose et point de dualité, il n'y aura pas de contact. — Comment pourrait-il y en avoir ? — Or, nous avons dit que les choses autres que l'un ne sont pas unes, ni ne participent de l'un, dès qu'elles sont autres. — Oui, certes. — Donc il n'y a pas de nombre dans les autres choses dès qu'il n'y a pas en elles d'unité. — Assurément. — Alors les autres choses ne sont ni une, ni deux, et il n'y a aucun nom de nombre qui puisse les désigner. — Non. — L'un existe donc seul, et il n'y a pas de dualité. — D'accord. — Il n'y a donc pas de contact, puisqu'il n'y a pas de dualité. — Non. — Et puisqu'il n'y a pas de contact, l'un ne touche pas d'autres choses, ni les autres choses l'un. — Non. — De tout cela il résulte que l'un touche et ne touche pas et les autres choses et lui-même. — Il paraît. — L'un est donc aussi à la fois égal et inégal à lui-même et aux autres choses ? — Comment ? — Si l'un était plus grand ou plus petit que les autres choses, ou qu'au contraire les autres choses fussent plus grandes ou plus petites que l'un, n'est-il pas vrai que ce ne serait pas par cela seul que l'un est l'un, et que les choses différentes de l'un en sont différentes ; que ce ne serait pas, dis-je, par cela seul que l'un serait plus grand ou plus petit que les autres choses, et celles-ci plus grandes ou plus petites que l'un, mais, que si elles étaient égales, ce serait parce qu'en outre elles auraient de l'égalité et que si les choses autres que l'un avaient de la grandeur, et l'un de la petitesse, ou qu'au contraire l'un eût de la grandeur, et les autres choses de la petitesse, ce serait celle de ces deux idées qui aurait de la grandeur qui serait plus grande, et celle qui rait de la petitesse, qui serait plus petite ? — Nécessairement. — N'existent-elles pas, ces deux idées de la grandeur et de la petitesse ? car si elles n'existaient pas, elles ne seraient pas contraires l'une à l'autre, et ne deviendraient pas telles dans les êtres. — Sans doute. — Or, si la petitesse se trouve dans l'un, elle est ou dans sa totalité ou dans une de ses parties. — Nécessairement. — Mais quoi ! si elle était dans sa totalité, ne serait-elle pas ou également répandue dans la totalité de l'un, ou étendue tout autour ? — Il est vrai. — Mais, si elle se trouve également répandue sur l'un, ne sera-t-elle pas égale à l'un, et plus grande si elle l'environne ? — Évidemment. — Est-il donc possible que la petitesse soit égale à quelque chose, ou plus grande que quelque chose, et qu'elle joue le rôle de la grandeur et de l'égalité, et non pas le sien ? — C'est impossible. — Ainsi donc la petitesse, si elle est comprise dans l'un, n'est pas dans la totalité de l'un, et elle ne peut être que dans quelqu'une de ses parties. — Oui. — Elle ne peut pas être non plus dans une partie tout entière ; car alors elle se comporterait à l'égard de la partie comme à l'égard du tout, c'est-à-dire qu'elle serait égale à la partie où elle se trouverait, ou plus grande que cette partie. — Nécessairement. — La petitesse ne sera donc dans rien de ce qui existe, puisqu'elle n'est ni dans le tout, ni dans la partie ; et il n'y aura rien de petit que la petitesse elle-même. — Il paraît. — Et alors, la grandeur ne sera pas non plus en aucune chose ; car, pour renfermer la grandeur, il faudrait quelque chose de plus grand que la grandeur elle-même, et cela sans qu'il y eût rien de petit dans cette grandeur qu'il s'agit de surpasser, puisqu'elle est essentiellement grande. D'ailleurs, il ne peut pas y avoir de petitesse dans la grandeur s'il n'y a pas de petitesse en aucune chose. — C'est vrai. — Cependant, ce n'est que par rapport à la petitesse en soi que la grandeur en soi peut être dite plus grande, et par rapport à la grandeur en soi que la petitesse en soi peut être dite plus petite. — Par conséquent, les autres choses ne sont ni plus grandes, ni plus petites que l'un, puisqu'elles n'ont ni grandeur ni petitesse ; la grandeur et la petitesse elles-mêmes ne peuvent ni surpasser l'un, ni en être surpassées, mais seulement se surpasser l'une l'autre, et réciproquement, si l'un n'a ni grandeur ni petitesse, il ne peut être plus grand ou plus petit ni que la grandeur en soi et la petitesse en soi ni qu'aucune autre chose. — Cela est évident. — Si donc l'un n'est ni plus grand, ni plus petit que les autres choses, ne s'ensuit-il pas nécessairement qu'il ne les surpasse pas et qu'il n'en est pas surpassé ? — Nécessairement. — Or, ce qui ne surpasse ni n'est surpassé, n'est-il pas nécessairement d'égale grandeur, et ce qui est d'égale grandeur n'est-il pas égal ? — Sans doute. — Il en serait donc aussi de même de l'un par rapport à lui-même ; n'ayant en lui-même ni grandeur ni petitesse, il ne sera pas surpassé par lui-même, ni ne se surpassera, mais étant avec lui-même d'égale grandeur, il sera égal à lui-même. — Certainement. — L'un serait donc égal et à lui-même et aux autres choses. — Évidemment. — Mais s'il est lui-même en lui-même, il doit aussi être en dehors et autour de lui-même, et en tant qu'il se renferme ainsi, il doit être plus grand, et en tant qu'il est renfermé en lui, plus petit que lui-même. De la sorte l'un serait plus grand et plus petit que lui-même. — Oui, en effet. — N'est-il pas impossible aussi qu'il y ait rien en dehors de l'un, et des choses qui sont autres que l'un ? — Assurément. — Or, ce qui est doit toujours être quelque part. — Oui. — Mais toutes les fois qu'une chose est dans une autre, n'est-ce pas un plus petit dans un plus grand ? Car il serait impossible autrement que deux choses différentes fussent l'une dans l'autre. — Impossible. — Or, puisqu'il n'existe rien en dehors de l'un et des autres choses, et qu'il est pourtant nécessaire que l'un et les autres choses soient en quelque chose, ne faut-il pas que l'un et les autres choses soient mutuellement compris les uns dans les autres, les autres choses dans l'un, et l'un dans les autres choses ; car autrement l'un et les autres choses ne seraient nulle part. — Cela est évident. — Mais dès que l'un est dans les autres choses, celles-ci seront plus grandes que l'un, puisqu'elles le renferment, et l'un plus petit qu'elles, puisqu'il en est renfermé. D'un autre côté, dès que les autres choses sont comprises dans l'un, par la même raison l'un sera plus grand que les autres choses, et celles-ci plus petites que l'un. — Il semble. — L'un est donc à la fois égal à lui-même et aux autres choses, plus grand et plus petit que lui-même et que les autres choses. — Certainement. — Mais si l'un est plus grand, plus petit et égal, il aura des mesures égales à lui-même et aux autres choses, ou plus ou moins nombreuses ; et si des mesures, des parties aussi. — Soit. — Avec des mesures égales ou avec plus ou moins de mesures, il sera plus ou moins grand que lui-même et que les autres choses, ou égal en nombre aux autres choses et à lui-même par la même raison. — Comment ? — Pour être plus grand que telle, autre chose, il faut qu'il ait plus de mesures, et autant de mesures, autant de parties ; il en est de même pour être plus petit ou pour être égal. — Oui. — Par conséquent, l'un étant plus grand et plus petit que lui-même et égal à lui-même, ne sera-t-il pas d'égale mesure avec lui-même, et n'aura-t-il pas plus et moins de mesures que lui-même ? Et ce qui est vrai des mesures ne l'est-il pas des parties ? — Oui. — Étant donc égal à lui-même en parties, il sera égal à lui-même en nombre ; ayant plus ou moins de parties que lui-même, il sera plus et moins que lui-même en nombre. — D'accord. — Et n'en sera-t-il pas de même de l'un dans son rapport avec les autres choses ? Plus grand qu'elles, il sera plus qu'elles en nombre ; plus petit, il sera moins en nombre égal, il sera égal en nombre. — Nécessairement. — Il paraît donc que l'un est en nombre à la fois égal, supérieur et inférieur et à lui-même et aux autres choses. — Oui. — L'un participe-t-il aussi du temps ? est-il, devient-il plus jeune et plus vieux que lui-même et les autres choses ; ou, tout en participant du temps, n'est-il au contraire ni plus jeune ni plus vieux que lui-même et les autres choses ? — Comment ? — L'un est de quelque manière, s'il est un. — Oui. — Or, être, qu'est-ce autre chose que participer de l'existence dans le temps présent, de même que il était signifie la participation à l'existence dans le passé, et il sera, dans le temps à venir ? — Fort bien. — L'un participe donc du temps, s'il participe de l'être. — Sans doute. — Donc il participe du temps qui passe. — Oui. — Il devient donc toujours plus vieux que lui-même, s'il marche avec le temps. — Nécessairement. — Or, n'avons-nous pas dit que ce qui devient plus vieux, devient plus vieux par rapport à un plus jeune ? — Oui. — Donc, puisque l'un devient plus vieux que lui-même, il le devient par rapport à lui-même qui devient plus jeune. — Nécessairement. — De cette manière il devient et plus jeune et plus vieux que lui-même. — Oui. — N'est-il pas plus vieux lorsqu'il est arrivé au temps présent, intermédiaire entre avoir été et devoir être ? Car, en allant du passé à l'avenir, il ne pourrait sauter par-dessus le présent. — Non, sans doute. — Ne cesse-t-il pas de devenir plus vieux au moment où il touche au présent, et n'est-il pas vrai qu'il ne devient plus alors, mais qu'il est plus vieux ? Car s'il avançait toujours, il ne serait jamais renfermé dans le présent. Il est dans la nature de ce qui avance, de toucher à la fois à deux choses, au présent et à l'avenir, abandonnant le présent pour poursuivre l'avenir, et venant toujours au milieu entre le présent et l'avenir. — C'est vrai. — Et, si ce qui devient ne peut jamais sauter par-dessus le présent, il cesse de devenir, dès qu'il est dans le présent, et il est alors ce qu'il devenait. — C'est évident. — Ainsi donc, l'un, en devenant plus vieux, atteint le présent ; aussitôt il cesse de devenir plus vieux ; il l'est. — Assurément. — Dès lors il est plus vieux que ce par rapport à quoi il devenait plus vieux ; or, cela c'était lui — même. — Oui. — Et le plus vieux est plus vieux qu'un plus jeune ? — Oui. — L'un est donc aussi plus jeune que lui-même, lorsque, en devenant plus vieux, il atteint le présent. — Nécessairement. — Mais le présent accompagne l'un dans toute son existence, car il est toujours présentement, tant qu'il est. — Sans doute. — Par conséquent l'un est et devient toujours plus vieux et plus jeune que lui-même. — Il paraît. — Est-il ou devient-il en plus de temps que lui-même, ou dans un temps égal ? — Dans un temps égal. — Mais ce qui devient ou qui est dans un temps égal, a le même âge. — Oui. — Et ce qui a le même âge n'est ni plus vieux, ni plus jeune. — Non. — Par conséquent, l'un étant et devenant dans un temps égal à lui-même, n'est ni ne devient ni plus vieux ni plus jeune que lui-même. — Je le crois. — Peut-être devient-il ou est-il plus vieux et plus jeune que les autres choses. — Je ne sais que répondre. — Tu peux dire du moins que, si les choses différentes de l'un sont des choses autres, et non pas une seule chose autre, elles sont plus nombreuses que l'un ; car, si elles n'étaient qu'une chose autre, elles ne seraient qu'un ; mais puisque ce sont des choses autres, elles sont en nombre plus que l'un, et forment une multitude. — Oui. — Et si elles forment une multitude, elles participent d'un nombre plus grand que l'unité. — Soit. — Dans le nombre, qu'est-ce qui devient ou a dû devenir d'abord, le plus grand, ou le moindre ? — Le moindre. — Le premier est donc ce qu'il y a de plus petit. Or, ce qu'il y a de plus petit, c'est l'un. N'est-il pas vrai ? — Oui. — L'un est donc né le premier entre tout ce qui a du nombre ; et toutes les autres choses ont du nombre, si elles sont des choses, et non pas une seule chose. — Oui. — Or, ce qui est né le premier, est, ce me semble, né avant, et les autres choses après ; et ce qui est né après est plus jeune que ce qui est né avant ; de la sorte, toutes les autres choses seraient plus jeunes que l'un, et l'un plus vieux que les autres choses. — Oui. — Dis-moi, l'un est-il né d'une manière contraire à sa nature, ou cela est-il impossible ? — Cela est impossible. — Or, nous avons vu que l'un a des parties, et que, s'il a des parties, il a aussi un commencement, une fin et un milieu. — Oui. — Le commencement ne naît-il pas partout le premier, dans l'un aussi bien que dans chacune des autres choses ; et après le commencement, tout le reste jusqu'à la fin ? — Incontestablement. — Et ce que nous venons d'appeler tout le reste, ce sont, dirons-nous, des parties du tout et de l'un ; mais l'un et le tout ne sont nés qu'avec la fin. — Oui. — Mais la fin naît, ce me semble, la dernière, et avec elle, l'un, suivant sa nature ; de telle sorte que, s'il n'est pas possible que l'un naisse d'une manière contraire à sa nature, naissant avec la fin, il sera dans sa nature de naître de toutes les autres choses la dernière. — C'est évident. — L'un est donc plus jeune que les autres choses, et les autres choses plus vieilles que l'un. — Cela me paraît encore vrai. — Eh bien, le commencement, ou une autre partie de l'un ou de toute autre chose, pourvu que ce soit une partie et non pas des parties, ne sera-ce pas une unité, puisque c'est une partie ? — Nécessairement. — De là, l'un naîtra en même temps que la première chose ; il naîtra aussi en même temps que la seconde, et il accompagnera ainsi tout ce qui naît, jusqu'à ce que, arrivé à la dernière, l'un soit né tout entier, n'ayant manqué dans sa naissance ni au milieu ni à la fin ni au commencement ni à aucune autre partie quelconque. — C'est vrai. — L'un a donc le même âge que les autres choses, de manière que, à moins d'être né contrairement à sa nature, il n'est né ni avant ni après les autres choses, mais en même temps qu'elles ; et par cette raison, l'un ne sera ni plus vieux ni plus jeune que les autres choses, ni les autres choses plus jeunes ou plus vieilles que l'un ; tandis que, d'après les raisons que nous avions données tout à l'heure, l'un devait être plus vieux et plus jeune que les autres choses, et les autres choses plus jeunes et plus vieilles que l'un. — Il est vrai. — Voilà donc comment l'un est, après qu'il est né. Mais, que dire maintenant de l'un, en tant qu'il devient plus vieux et plus jeune que les autres choses, que les autres choses deviennent plus jeunes et plus vieilles que l'un, et qu'au contraire il ne devient ni plus jeune, ni plus vieux ? En est-il du devenir comme de l'être, ou en est-il autrement ? — Je ne sais que t'en dire. — Pour moi, je puis dire au moins qu'une chose qui déjà est plus vieille qu'une autre, ne peut pas devenir encore plus vieille, et d'une quantité différente de celle dont elle a été plus vieille dès le moment de la naissance ; et de même ce qui est plus jeune ne peut devenir plus jeune encore. Car, si à des quantités inégales on ajoute des quantités égales, soit de temps soit de toute autre chose, la différence subsiste toujours, et toujours égale à celle qui existait dès l'origine. — Évidemment. — Ainsi, ce qui est plus vieux ou plus jeune ne deviendra jamais plus vieux ni plus jeune que ce qui est plus jeune ou plus vieux que lui, car la différence d'âge reste toujours égale ; on est et on est né l'un plus vieux, l'autre plus jeune ; on ne le devient point. — C'est vrai. — Il en est donc de même de l'un ; il est et ne devient pas plus vieux ou plus jeune que les autres choses. — Sans doute. — Regarde maintenant si en considérant les choses de ce côté-ci, nous trouverons qu'elles deviennent plus vieilles et plus jeunes. — De quel côté ? — De celui par lequel l'un nous est apparu comme plus vieux que les autres choses, et celles-ci comme plus vieilles que l'un. — Eh bien ? — Si l'un est plus vieux que les autres choses, il a été plus longtemps qu'elles. — Oui. — Réfléchis encore à ceci ; si on ajoute un temps égal à un temps plus long et à un temps plus court, le plus long différera-t-il encore du plus court d'une partie égale ou d'une partie plus petite ? — D'une partie plus petite. — Et la différence d'âge qui distinguait d'abord l'un des autres choses, ne sera plus dans la suite ce qu'elle était d'abord ; mais, si l'un et les autres choses prennent un temps égal, la différence d'âge deviendra toujours moindre qu'auparavant, n'est-ce pas ? — Oui. — Et ce qui diffère d'âge par rapport à une autre chose moins qu'auparavant, ne devient-il pas plus jeune qu'auparavant, relativement à cette même chose par rapport à laquelle il était plus vieux auparavant ? — Oui, il devient plus jeune. — Or, si l'un devient plus jeune, les autres choses ne deviendront-elles pas, par rapport à l'un, plus vieilles qu'auparavant ? — Assurément. — Ce qui est plus jeune par naissance devient donc plus vieux par rapport à ce qui est né avant lui et qui est plus vieux. Sans être jamais plus vieux que lui, il devient toujours plus vieux que lui ; car celui-là gagne toujours en jeunesse par rapport à celui-ci, et celui-ci en vieillesse. Réciproquement, le plus vieux devient toujours plus jeune que le plus jeune, car ils vont en sens contraire, et par conséquent ils deviennent toujours le contraire l'un de l'autre. Le plus jeune devient plus vieux que le plus vieux, et le plus vieux plus jeune que le plus jeune ; mais il n'y aura jamais un moment où ils le soient devenus ; car, s'ils l'étaient devenus, ils ne le deviendraient plus, ils le seraient. Or, ils deviennent à présent et plus vieux et plus jeunes l'un que l'autre ; l'un devient plus jeune que les autres choses, en tant qu'il nous est apparu comme plus vieux et comme né plus tôt, tandis que les autres choses deviennent plus vieilles que l'un, en tant qu'elles sont nées plus tard. Et le même raisonnement s'applique aux autres choses par rapport à l'un, en tant qu'elles se sont présentées à nous comme plus vieilles que l'un, et nées plus tôt que lui. — Tout cela me paraît évident. — Par conséquent, en tant que rien ne devient ni plus jeune ni plus vieux que telle autre chose, parce que la différence évaluée en nombre reste toujours égale, l'un ne devient ni plus vieux ni plus jeune que les autres choses, et les autres choses ne deviennent ni plus vieilles ni plus jeunes que l'un. Mais en tant que les choses qui sont nées les premières diffèrent de celles qui sont nées plus tard, et celles-ci de celles-là, d'une partie de leur âge toujours différente, l'un devient toujours et plus vieux et plus jeune que les autres choses, et les autres choses à leur tour plus vieilles et plus jeunes que l'un. — Tout-à-fait. — D'après tout cela, l'un est et devient plus jeune et plus vieux que lui-même et les autres choses, et il n'est ni ne devient ni plus jeune ni plus vieux ni que lui-même ni que les autres choses. — Incontestablement. — Or, puisque l'un participe du temps et qu'il est susceptible de devenir plus vieux et plus jeune, ne faut-il pas aussi, pour participer du temps, qu'il participe du passé, de l'avenir et du présent ? — Nécessairement. — Ainsi l'un était, est et sera ; il devenait, devient et deviendra. — Nul doute. — Il pourra donc y avoir, il y avait, il y a et il y aura quelque chose d'appartenant à l'un, et quelque chose de l'un. — Assurément. — Il y aura donc aussi une science, une opinion, une sensation de l'un, s'il est vrai que présentement nous connaissions l'un de ces trois manières. — C'est juste. — Il y a donc aussi un nom et une définition de l'un ; on le nomme et on le définit, et en général tout ce qui convient aux autres choses de ce genre, convient aussi à l'un. — Incontestablement.</p>
<p>Maintenant arrivons à notre troisième point : l'un étant tel que nous l'avons montré, s'il est un et multiple, et s'il n'est ni un ni multiple, et qu'il participe du temps, n'est-il pas nécessaire qu'en tant qu'il est un, il participe quelque jour de l'être, et que, en tant qu'il n'est pas un, il n'en participe jamais ? — C'est nécessaire. — Lorsqu'il en participe, est-il possible qu'il n'en participe pas ; et est-il possible qu'il en participe alors qu'il n'en participe pas ? — C'est impossible. — C'est donc dans un certain temps qu'il participe de l'être, et dans un autre qu'il n'en participe pas ; car ce n'est que de cette manière qu'il peut participer et ne pas participer de la même chose. — Oui. — Il y a donc un temps où l'un prend part à l'être, et un autre où il l'abandonne ; car comment serait-il possible que tantôt on eût, tantôt on n'eût pas une même chose, si on ne la prenait et ne la laissait tour à tour ? — Cela ne serait pas possible. — Prendre part à l'être, n'appelles-tu pas cela naître ? — Oui. — Et l'abandonner, n'est-ce pas périr ? — Certainement. — Dans ce cas, l'un, prenant et laissant l'être, naît et périt. — Nécessairement. — Or, étant un et multiple, puis naissant et périssant, ne périt-il pas comme multiple, lorsqu'il devient un, et comme un, lorsqu'il devient multiple ? — Oui. — Quand il devient un et multiple, n'est-il pas nécessaire qu'il se divise et qu'il se réunisse ? — Sans aucun doute, — Quand il devient semblable et dissemblable, il faut qu'il ressemble et qu'il ne ressemble pas. — Oui. — Et quand il devient plus grand, plus petit et égal, il faut qu'il augmente, qu'il diminue, et qu'il s'égalise ? — Encore. — Et lorsqu'il change du mouvement au repos et du repos au mouvement, est-il possible que ce soit dans le même temps ? — Non, évidemment. — Se reposer d'abord, puis se mouvoir, ou d'abord se mouvoir et se reposer ensuite, tout cela peut-il se faire sans changement ? ---- Comment serait-ce possible ? — Il n'y a aucun temps où une chose puisse être à la fois en mouvement et en repos. — Non. — Et rien ne change sans être dans le changement. — Bien. — Quand donc a lieu le changement ? car on ne change ni quand on est en repos, ni quand on est en mouvement, ni quand on est dans le temps. — Certainement non. — Ce où l'on est quand on change, n'est-ce pas cette chose étrange ? — Laquelle ? — L'instant. Car l'instant semble désigner le point où on change en passant d'un état à un autre. Ce n'est pas pendant le repos que se fait le changement du repos au mouvement, ni pendant le mouvement que se fait le changement du mouvement au repos ; mais cette chose étrange qu'on appelle l'instant, se trouve au milieu entre le mouvement et le repos ; sans être dans aucun temps, et c'est de là que part et là que se termine le changement, soit du mouvement au repos, soit du repos au mouvement. — Il y a apparence. — Si donc l'un est en repos et en mouvement, il change de l'un à l'autre état ; car c'est la seule manière d'entrer dans l'un et dans l'autre ; mais s'il change, il change dans un instant, et quand il change, il n'est ni dans le temps, ni en mouvement, ni en repos. — Soit. — Maintenant, en est-il de même pour les autres changements ? Lorsque l'un change de l'être au néant, ou du néant à la naissance, est-il vrai de dire alors qu'il tient le milieu entre le mouvement et le repos, qu'il ne se trouve ni être ni ne pas être, qu'il ne naît ni ne périt ? — Selon toute apparence. — Par la même raison, l'un, en passant de l'un au multiple et du multiple à l'un, n'est ni un ni multiple, ne se divise ni ne se réunit, et en passant du semblable au dissemblable et du dissemblable au semblable, il ne devient ni semblable ni dissemblable, et en passant du petit au grand, de l'inégal à l'égal, et réciproquement, il n'est ni petit, ni grand, ni égal, il n'augmente, ni ne diminue, ni ne s'égalise. — Il paraît. — Ainsi donc, tout cela est vrai de l'un, s'il existe. — Assurément.</p>
<p>Voyons à présent ce qui doit arriver aux autres choses, si l'un existe. — Voyons. — Posons donc que l'un existe, et examinons ce qui arrivera dans cette hypothèse aux choses autres que l'un. — Examinons. — S'il y a d'autres choses que l'un, ces autres choses ne sont pas l'un, car, autrement, elles ne seraient pas autres que l'un. — Certainement. — Cependant, les autres choses ne sont pas tout-à-fait privées de l'un, et elles en participent en quelque manière. — Comment ? — Parce que les autres choses ne sont autres que si elles ont des parties ; car si elles n'avaient pas de parties, elles ne feraient absolument qu'un. — C'est juste. — Or, nous avons dit qu'il n'y a de parties que des parties d'un tout. — Oui. — Mais le tout est nécessairement l'unité formée de plusieurs choses et dont les parties sont ce que nous appelons des parties ; car chacune des parties est la partie non de plusieurs choses, mais d'un tout. — Comment cela ? — Si une chose faisait partie de plusieurs choses parmi lesquelles elle serait comprise elle-même, elle serait une partie d'elle-même, ce qui est impossible, et de chacune des autres choses, si elle était réellement une partie de toutes. Car s'il y en avait une dont elle ne fît pas partie, elle ferait partie de toutes, à l'exception de celle-là, et de la sorte elle ne ferait pas partie de chacune d'elles ; et si elle n'était pas une partie de chacune, elle ne le serait d'aucune ; et dans ce cas, il serait impossible qu'elle fût rien de toutes ces choses, parmi lesquelles il n'y en aurait aucune dont elle fût ni la partie ni quoi que ce fût. — Évidemment. — Ainsi donc, la partie ne fait partie ni de plusieurs choses, ni de toutes, mais d'une certaine idée et d'une certaine unité que nous appelons un tout, unité parfaite, formée par la réunion de toutes les parties ensemble. Voilà ce dont fait partie ce que nous appelons partie. — Incontestablement. — Donc, si les autres choses ont des parties, elles participeront et du tout et de l'un. — Assurément. — Par conséquent, les autres choses différentes de l'un forment nécessairement un tout un et parfait, composé de parties. — Nécessairement. — Et il en faut dire autant de chaque partie ; chacune doit participer de l'un ; car si chacune des parties est une partie, ce mot chacun signifie sans doute ce qui est un, séparé des autres choses et existant en soi. — Justement. — Mais si chaque partie peut participer de l'un, évidemment c'est qu'elle est autre chose que l'un ; autrement elle n'en participerait pas, elle serait l'un lui-même ; or, rien ne peut être un que l'un lui-même. — Non, rien. — Ainsi le tout et la partie doivent nécessairement participer de l'un ; le premier sera un tout, dont les parties sont ce que nous appelons parties, et chacune des parties sera une partie du tout auquel elle appartient. — En effet. — Ainsi donc, ce qui participe de l'un ne peut en participer qu'en étant autre que l'un. — Sans doute. — Or, si ce qui est autre que l'un n'était ni un, ni en plus grand nombre que l'un, ce ne serait rien du tout. — Assurément. — Mais, puisque ce qui participe de l'un comme partie, et de l'un comme tout, est en plus grand nombre que l'un, ne faut-il pas bien que toutes ces choses qui participent de l'unité soient infinies en nombre ? — Comment ? — Le voici. Lorsque les choses reçoivent l'un, ne le reçoivent-elles pas comme des choses qui ne sont pas encore l'un et qui n'en participent pas encore ? — Évidemment. — N'est-ce pas comme des pluralités dans lesquelles est l'un sans qu'elles soient l'un ? — Oui, comme des pluralités. — Eh bien, si nous voulions en enlever par la pensée la portion la plus petite qu'il soit possible, n'est-il pas nécessaire que cette portion enlevée, si elle ne participe pas de l'un, soit une pluralité et non une unité ? — Oui, c'est, nécessaire. — Donc, en considérant toujours de cette manière et en soi-même cette sorte d'être qui est autre que l'idée (17), n'y trouverons-nous pas, tant que nous y regarderons, une pluralité infinie ? — Sans aucun doute. — Mais lorsque chacune des parties est devenue une partie, les parties ont des limites les unes à l'égard des autres et à l'égard du tout, et le tout à l'égard des parties. Évidemment. — Dans les choses autres que l'un, il naît, ce semble, de leur commerce avec l'un, quelque chose de différent qui leur donne des limites les unes à l'égard des autres ; tandis que leur nature propre ne donne par elle-même qu'illimitation. — Eh bien ? — Ainsi les choses autres que l'un, sont, comme le tout et comme les parties, illimitées et participant de la limite. — Tout-à-fait. — Ne sont-elles pas aussi semblables et dissemblables à elles-mêmes et entre elles ? — Comment ? — Par cela seul qu'elles sont toutes illimitées par leur nature, elles ont toutes la même qualité. — Assurément. — Et par cela seul qu'elles sont toutes limitées, elles ont encore toutes la même qualité. — Soit. — Et, par cela même qu'elles sont à la fois limitées et illimitées, elles ont les mêmes qualités les unes que les autres, et les qualités contraires. — Oui. — Or, les contraires sont ce qu'il y a de plus dissemblable. — À coup sûr. — Donc, elles seraient semblables à elles-mêmes et les unes aux autres par rapport à ces deux qualités, et en même temps par rapport à ces deux mêmes qualités, tout ce qu'il y a de plus contraire et de plus dissemblable soit à elles, mêmes soit aux autres. — Je le crains. — Ainsi les autres choses sont à la fois semblables et dissemblables et à elles-mêmes et les unes aux autres. — Oui. — Après avoir une fois montré que les choses autres que l'un sont susceptibles à la fois de ces qualités opposées, il ne nous serait pas difficile de faire voir qu'elles sont et les mêmes et autres les unes que les autres, en mouvement et en repos, et qu'elles réunissent ainsi tous les contraires. — Tu as raison.</p>
<p>Laissons donc cela comme suffisamment éclairci, et voyons si, en supposant que l'un existe, il en sera différemment des choses autres que l'un ou s'il n'en peut être que ce que nous venons de voir. — Volontiers. — Reprenons donc du commencement, et exposons ce qui doit arriver, si l'un existe, aux choses autres que l'un. — Exposons-le. — L'un n'est-il pas à part des autres choses, et les autres choses à part de l'un</p>
<p>— Pourquoi cela ? — Parce qu'il n'y a rien qui puisse, outre l'un et les autres choses, être autre que l'un, et autre que les choses autres que l'un. On a tout dit quand on a dit : l'un et les autres choses. — Assurément. — Il n'existe donc rien autre où se trouvent à la fois l'un et les autres choses ? — Non. — L'un et les autres choses ne sont donc jamais dans une même chose ? — Jamais. — Ils sont donc séparés ? — Oui. — Et nous sommes convenus que ce qui est véritablement un n'a pas de parties ? — Sans doute. — Si donc l'un est en dehors des autres choses, et sans parties, il ne peut être dans les autres choses, ni tout entier, ni par parties. — Soit. — Les autres choses ne participent donc de l'un en aucune manière, puisqu'elles n'en participent ni dans ses parties ni dans son tout ? — Cela est clair. — Les autres choses ne sont donc jamais rien d'un, et n'ont rien d'un en elles ? — Évidemment. — Les autres choses ne sont donc pas plusieurs ; car si elles, étaient plusieurs, chacune d'elles serait une partie du tout. Or, les choses autres que l'un ne sont ni une, ni plusieurs, ni tout, ni parties, puisqu'elles ne participent aucunement de l'un. — C'est juste. — Elles ne sont donc elles-mêmes ni deux, ni trois, ni ne contiennent deux ou trois en elles, s'il n'y a en elles rien de l'un. — Fort bien. Les choses autres que l'un ne sont ni semblables ni dissemblables elles-mêmes à l'un, et il n'y a en elles ni ressemblance ni dissemblance ; car si elles étaient elles-mêmes semblables et dissemblables et avaient en elles de la ressemblance et de la dissemblance, elles auraient en elles deux idées contraires l'une à l'autre. — C'est évident. — Or, il est impossible que ce qui ne participe de rien participe de deux choses. — Impossible. — Les autres choses ne sont donc ni semblables ni dissemblables, ni l'un ni l'autre à la fois ; car si elles étaient semblables ou dissemblables, elles participeraient d'une de ces idées contraires, et de toutes les deux, si elles étaient semblables et dissemblables à la fois ; or, c'est ce que nous avons trouvé impossible. — Il est vrai. — Elles ne sont donc ni mêmes ni autres, ni en mouvement ni en repos ; elles ne naissent ni ne périssent ; elles ne sont ni plus grandes, ni plus petites, ni égales ; bref, elles n'ont aucune de ces qualités ; car, si elles en admettaient quelqu'une, elles participeraient de l'un, du double, du triple, de l'impair, du pair, ce que nous avons vu être impossible, dès qu'elles sont entièrement privées de l'un. — Très vrai. — Ainsi donc, si l'un existe, l'un est toutes choses, et il n'est plus un ni pour lui, ni pour les autres choses. — Incontestablement. — À la bonne heure. Après cela, ne faut-il pas examiner ce qui doit arriver si l'un n'existe pas ? — Certainement, il le faut. — Qu'est-ce donc que cette supposition : si l'un n'existe pas ? diffère-t-elle de celle-ci : si le non-un n'existe pas ? — Certes elle en diffère. — En diffère-t-elle seulement, ou plutôt cette supposition : si le non-un n'existe pas, n'est-elle pas tout le contraire de celle-ci : si l'un n'existe pas ? — Tout le contraire. — Mais quoi ! quand on dit : si la grandeur n'existe pas, si la petitesse n'existe pas, ni rien de cette sorte, ne désigne-t-on pas comme différente chaque chose dont on dit qu'elle n'existe pas ? — Tout à fait. — Eh bien ! dans le cas présent, lorsque l'on dit : si l'un n'existe pas, ne donne-t-on pas à entendre que cette chose qu'on dit ne pas être, est différente de toutes les autres ; et savons-nous quelle est cette chose dont on parle ? — Nous le savons. — D'abord on parle de quelque chose qui peut être connu, et ensuite de quelque chose de différent de toute autre chose, si on parle de l'un, soit qu'on lui attribue l'être ou le non-être ; car, pour dire d'une chose qu'elle n'est pas, il n'en faut pas moins connaître ce qu'elle est, et qu'elle diffère de toutes les autres. N'est-il pas vrai ? — Nécessairement. — Reprenons donc du commencement, et voyons ce qu'il y aura si l'un n'existe pas. D'abord, il faut qu'il y ait une connaissance de l'un, sous peine de ne pas savoir ce qu'on dit quand on dit : si l'un n'existe pas. — Fort bien. — Et ne faut-il pas encore que les autres choses soient différentes de lui, sans quoi on ne pourrait pas dire qu'il est lui-même autre que les autres choses ? — Assurément. — Outre la science, il faut donc attribuer à l'un la différence ; car ce n'est pas de la différence des autres choses que l'on parle, quand on dit que l'un est différent des autres choses, mais de sa différence à lui. — Certainement. — L'un qui n'existe pas participe donc du celui-là, du quelque chose, du celui-ci, et du à celui-ci, du ceux-ci, enfin de toutes les choses de cette sorte ; car, autrement on ne pourrait pas parler de l'un ni des choses différentes de l'un ; on ne pourrait dire qu'il y a quelque chose à celui-là ou de celui-là, ni qu'il est lui-même quelque chose, s'il ne participait pas de quelque chose et de tout le reste. — C'est vrai. — Sans doute si l'un n'existe pas, on ne peut pas dire qu'il existe. Mais rien ne l'empêche de participer de beaucoup de choses, et il faut même qu'il en participe, si c'est l'un, si c'est celui-là qui n'existe pas, et non pas autre chose. Si, au contraire, ce n'est pas l'un, si ce n'est pas celui-là qui n'existe pas, et qu'il soit question d'une autre chose, il n'est plus possible d'en dire un mot. Mais si c'est l'un, ce que nous désignons par celui-là, et non autre chose, qu'on suppose ne pas exister, il faut bien qu'il participe et de celui-là et de beaucoup d'autres choses. — À la bonne heure. — Il y a donc aussi en lui dissemblance par rapport aux autres choses ; car les autres choses étant différentes de l'un, doivent être aussi de nature différente. — Oui. — Et ce qui est de nature différente n'est-il pas divers ? — Sans contredit. — Et ce qui est divers, n'est-il pas dissemblable ? — Oui. — Et s'il y a des choses dissemblables à l'un, il est évident que ces choses dissemblables sont dissemblables à quelque chose qui leur est dissemblable. — Oui. — Il y a donc aussi dans l'un une dissemblance, par rapport à laquelle les autres choses lui sont dissemblables. — C'est évident. — Or, s'il a en lui une dissemblance à l'égard des autres choses, n'aura-t-il pas nécessairement une ressemblance avec lui-même ? — Comment ? — S'il y avait dans l'un de la dissemblance à l'égard de l'un, il ne pourrait pas être question d'une chose telle que l'un, et notre hypothèse ne porterait pas sur l'un, mais sur autre chose que l'un. — Certainement. — Or, c'est ce qui ne doit pas être. — Non. — Il faut donc que l'un ait de la ressemblance avec lui-même ? — Il le faut. — Mais il n'est pas non plus égal aux autres choses ; car s'il leur était égal, dès lors il leur serait semblable en vertu de cette égalité ; or, l'un et l'autre est impossible, si l'un n'existe pas. — Impossible. — Puisqu'il n'est pas égal aux autres choses, n'est-il pas nécessaire que les autres choses ne soient pas non plus égales à lui ? — C'est nécessaire. — Et ce qui n'est pas égal, n'est-il pas inégal ? — Oui. — Et ce qui est inégal n'est-il pas inégal à l'inégal ? — Sans contredit. — L'un participe donc aussi de l'inégalité par rapport à laquelle les autres choses lui sont inégales. — Il en participe. — Or, à l'inégalité appartiennent la grandeur et la petitesse. — Oui. — L'un aura donc aussi de la grandeur et de la petitesse. — Il y a apparence. — La grandeur et la petitesse sont toujours éloignées l'une de l'autre. — Assurément. — Il y a donc entre elles quelque chose d'intermédiaire. — Oui. — Connais-tu quelque autre chose qui puisse être intermédiaire entre elles, que l'égalité ? — Non, aucune autre que celle-là. — Ainsi, ce qui a la grandeur et la petitesse a aussi l'égalité qui en forme l'intermédiaire. — Évidemment. — Il paraît donc que l'un qui n'existe pas, participe de l'égalité, de la grandeur et de la petitesse. — Il paraît. — Mais il faut encore qu'il participe aussi de l'être. — Comment cela ? — Il faut qu'il en soit de l'un comme nous disons là ; si non, nous ne dirions pas vrai en disant que l'un n'existe pas ; et si nous avons dit vrai, il est évident que nous avons dit ce qui est ; n'est-ce pas ? — Oui. — Mais, puisque nous prétendons avoir dit vrai, nous prétendons aussi nécessairement avoir dit ce qui est. — Nécessairement. — L'un est donc n'étant pas, car s'il n'est pas n'étant pas, s'il laisse arriver quelque chose de l'être dans le non-être, de non-être aussitôt il devient un être. — Sans aucun doute. — Il faut donc, pour ne pas être, qu'il soit attaché au non-être par l'être du non-être, de même que l'être, pour posséder parfaitement l'être, doit avoir le non-être du non-être. En effet, c'est ainsi seulement que l'être sera et que le non-être ne sera pas, l'être en participant à l'être d'être un être et au non être d'être un non-être ; car ce n'est que de cette manière qu'il sera parfaitement un être ; le non-être, au contraire, en participant au non-être de ne pas être un non être et à l'être d'être un non-être ; car ce n'est aussi que de cette manière que le non-être sera parfaitement le non-être. — Très bien. — Puis donc que l'être participe du non-être, et le non-être de l'être, l'un aussi, s'il n'est pas, doit nécessairement participer de l'être par rapport au non-être. — Nécessairement. — Nous voyons donc l'être appartenir à l'un, s'il n'est pas. — Nous le voyons. — Et le non-être aussi, par cela même qu'il n'est pas. — Oui. — Mais est-il possible qu'une chose qui est d'une certaine manière ne soit pas de cette manière sans qu'elle change de manière d'être ? — Cela n'est pas possible. — Ainsi, être d'une manière et être d'une autre indique toujours un changement. — Sans doute. — Or, le changement, c'est du mouvement ; ou bien devons-nous dire autrement ? — C'est du mouvement. — Mais l'un ne nous a-t-il pas paru être et n'être pas ? — Oui. — Il nous a donc paru être d'une manière et n'être pas de cette manière. — Oui. — L'un n'étant pas nous a donc paru en mouvement, puisqu'il nous a paru avoir changé de l'être au non-être. — Il semble. — Cependant, si l'un ne fait aucunement partie des êtres, comme en effet il n'en peut faire partie s'il n'est pas, il ne peut pas passer d'un endroit à un autre. — Sans contredit. — Il ne peut donc se mouvoir en changeant de lieu. — Non. — Mais il ne peut pas non plus tourner dans le même lieu, n'ayant pas de rapport avec le même ; car le même est un être ; or, ce qui n'est pas ne peut être dans aucun être. — C'est impossible. — L'un, n'étant pas, ne peut donc pas tourner en quelque chose où il n'est pas. — Non. — Cependant, l'un ne change pas non plus en s'altérant, ni s'il est, ni s'il n'est pas ; car, il ne pourrait être question de l'un s'il changeait de nature, mais d'autre chose. — C'est juste. — Or, s'il ne s'altère pas, ni ne tourne pas dans un même lieu, ni ne change pas de lieu, pourra-t-il encore être en mouvement ? — Non, sans doute. — Mais ce qui n'est pas en mouvement reste nécessairement tranquille, et ce qui reste tranquille est en repos. — Nécessairement. — Donc, l'un, en tant qu'il n'est pas, est, à ce qu'il paraît, et en repos et en mouvement. — Oui. — Mais s'il est en mouvement, il faut absolument qu'il subisse une altération ; car autant une chose se meut, autant elle s'éloigne de sa première manière d'être, pour en prendre une autre. — Oui. — Ainsi, si l'un change, il s'altère. — Oui. — Mais s'il n'était aucunement en mouvement, il ne s'altérerait en aucune façon. — Il est vrai. — Par conséquent, en tant que l'un n'étant pas se meut, il s'altère ; et en tant qu'il ne se meut pas, il ne s'altère pas. — Oui. — Donc, l'un n'étant pas s'altère et ne s'altère pas. — Non. — Mais ce qui s'altère ne doit-il pas devenir autre qu'il n'était d'abord, et périr par rapport à sa première manière d'être ? Et ce qui ne change pas, ne doit-il pas ne pas naître ni ne pas périr ? — Nécessairement. — Donc, l'un n'étant pas, en tant qu'il s'altère, naît et périt ; et il ne naît ni ne périt, en tant qu'il ne s'altère pas. Et, de cette manière, l'un n'étant pas, naît et périt, de même qu'il ne naît ni ne périt. — Il en faut convenir.</p>
<p>Revenons encore une fois au commencement, pour voir si les choses nous paraîtront encore telles qu'elles nous paraissent en ce moment, ou si elles nous paraîtront autres. — Voyons. — Si l'un n'est pas, disions-nous, qu'arrivera-t-il de l'un ? — Oui, c'est ce que nous demandions. — Par n'est pas, voulons-nous indiquer autre chose sinon que l'être manque à ce que nous disons ne pas être ? — Pas autre chose. — Quand nous disons qu'une chose n'est pas, voulons-nous dire qu'en un sens elle n'est pas, et qu'elle est en un autre ; ou bien ce n'est pas exprime-t-il sans restriction que ce qui n'est pas n'est absolument pas, et ne participe en rien de l'être ? — Oui, sans aucune restriction. — Ainsi, ce qui n'est pas ne peut être, ni participer de l'être en aucune manière. — En aucune manière. — Et naître et périr, est-ce autre chose que recevoir l'être et perdre l'être ? — Pas autre chose. — Or, ce qui ne participe pas de l'être ne peut ni le recevoir ni le perdre. — D'accord. — Donc l'un, n'étant en aucune manière ne peut aucunement posséder ni abandonner l'être ni en participer. — Naturellement. — Donc l'un, qui n'est pas, ne périt ni ne naît, puisqu'il ne participe aucunement de l'être. — Évidemment. — Donc il ne s'altère aucunement, car s'il s'altérait, il naîtrait et périrait par cela même. — C'est vrai. — Et s'il ne s'altère pas, ne s'ensuit-il pas nécessairement qu'il ne se meut pas ? — Nécessairement. — Nous ne dirons pas non plus que ce qui n'est en aucune manière, soit en repos, car ce qui est en repos doit toujours être le même dans le même lieu. — Sans contredit. — Répétons donc que ce qui n'est pas n'est ni en repos ni en mouvement. — Oui. — Il n'aura non plus rien de ce qui est, car s'il participait de quelque chose qui fût, il participerait de l'être. — C'est évident. — Donc il n'a ni grandeur, ni petitesse, ni égalité. — Non. — Ni ressemblance, ni différence, soit par rapport à lui-même, soit par rapport aux autres choses. — Évidemment. — Mais quoi ! les autres choses peuvent-elles lui être quelque chose, s'il n'y a rien qui puisse lui rien être ? — Non. — Les autres choses ne lui sont donc ni semblables ni dissemblables, et elles ne sont ni les mêmes ni autres que lui. — Non. — Mais quoi ! ces différents termes : de celui-là, à celui-là, quelque chose, cela, de cela, d'autre chose, à autre chose, autrefois, après, maintenant, science, opinion, sensation, définition, nom, en un mot, rien de ce qui est peut-il être rapporté à ce qui n'est pas ? — Non. — Alors l'un n'étant pas n'a absolument aucune manière d'être. — Aucune, à ce qu'il paraît.</p>
<p>Disons encore ce qui arrivera aux autres choses, si l'un n'est pas. — Disons-le. — D'abord, il faut que les autres choses soient de quelque manière ; car s'il n'y avait pas d'autres choses, on ne pourrait pas parler d'autres choses. — En effet. — Et quand on parle des autres choses, on entend par-là les choses qui sont différentes, ou bien les mots autre et différent ne signifient-ils pas la même chose ? — La même chose. — Ne disons-nous pas que ce qui est différent est différent de quelque chose de différent, et ce qui est autre autre que quelque chose d'autre ? — Oui. — Si donc les autres choses sont autres, il y a quelque chose relativement à quoi elles sont autres. — Nécessairement. — Que sera-ce donc ? car elles ne sont pas autres par rapport à l'un, si l'un n'est pas. — Non. — Elles sont donc autres les unes que les autres ; car il ne leur reste que cela, à moins de n'être autres que rien. — C'est juste. — C'est donc par la pluralité qu'elles sont autres les unes que les autres, car ce ne peut être par l'un, si l'un n'est pas. Apparemment la masse de chacune renferme une pluralité infinie, et lorsqu'on croit avoir pris la chose du monde la plus petite, on verra tout à coup, comme dans un rêve, au lieu de l'unité qu'on croyait tenir, une multitude, au lieu d'une petite chose, une chose immense, eu égard aux divisions dont elle est susceptible. — C'est très juste. — Ainsi ce serait par leurs masses que les autres choses seraient autres, en étant autres les unes que les autres, si elles sont autres et que l'un ne soit pas. — Sans doute. — Si donc l'un n'est pas, il y a plusieurs de ces masses dont chacune semblera être une, et ne le sera pas en effet. — Oui. — Et ces masses auront l'air de former un certain nombre, si chacune d'elles est une et qu'elles soient plusieurs. — Assurément. — Elles paraîtront les unes paires, les autres impaires, quoique faussement, si l'un n'est pas. — Sans contredit. — De même, elles semblent aussi renfermer, avons-nous dit, la plus petite quantité ; et pourtant cette quantité nous apparaît comme multiple et grande, comparativement à chacune des parties plus petites de la multitude qu'elle renferme. — Incontestablement. — Et chaque masse nous semblera être égale à une multitude de petites masses ; car aucune ne peut paraître passer du plus grand au plus petit sans avoir paru en venir d'abord au milieu ; et ce milieu serait l'apparence de l'égalité. — Évidemment. — Chaque masse n'est-elle pas limitée relativement à toute autre masse et relativement à elle-même, tout en n'ayant ni commencement ni fin ni milieu ? — Comment cela ? — Si l'on veut considérer quelque chose dans ces masses comme leur appartenant, on verra toujours apparaître avant le commencement un autre commencement, après la fin une autre fin encore, et dans le milieu quelque chose de plus au milieu encore, et qui est toujours plus petit, dans l'impuissance de saisir aucune de ces choses comme une, si l'un n'existe pas. — C'est très vrai. — Enfin, quelqu'être que l'on saisisse par la pensée, on le verra toujours se diviser et se disperser, car on ne saisira jamais qu'une masse sans unité. — D'accord. — À les voir de loin et en gros, chacune de ces masses paraît être une, tandis qu'examinée de près et en détail elle est manifestement une multitude infinie, puisqu'elle est privée de l'un, dès que l'un n'est pas. — Nécessairement. — Ainsi il faut que chaque chose autre que l'un paraisse infinie et limitée, une et plusieurs, si l'un n'est pas et qu'il y ait d'autres choses que l'un. — Oui. — Et ces choses ne semblent-elles pas être aussi semblables et dissemblables ? — Comment ? — Les figures d'un tableau vues de loin se confondent toutes en une seule et paraissent semblables. — Oui. — Si on s'approche, au contraire, elles paraissent plusieurs et différentes, et la diversité se manifestant, on les reconnaît pour diverses et dissemblables entre elles. — Cela est vrai. — De même les agrégats apparaissent comme semblables et dissemblables et à eux-mêmes et les uns aux autres. — Oui. — Par conséquent aussi ils apparaissent comme les mêmes et comme autres les uns que les autres, comme se touchant et comme isolés, comme se mouvant de toutes les espèces de mouvement, et comme étant absolument en repos, comme naissant et périssant et ne naissant ni ne périssant, et tout ce qu'il nous serait loisible de développer dans l'hypothèse où l'un n'est pas et où il y a de la pluralité. — C'est très vrai.</p>
<p>Enfin, revenons encore une fois au commencement, et voyons ce qui doit arriver si l'un n'est pas et qu'il y ait d'autres choses que l'un. — Voyons. — Nulle autre chose ne sera une. — Non, sans doute. — Ni plusieurs ; car l'unité serait comprise dans la pluralité ; et si aucune des autres choses n'est quelque chose d'un, toutes ne seront rien, et par conséquent il n'y aura pas non plus de pluralité. — Soit. — Si donc l'un n'existe pas dans les autres choses, celles-ci ne sont ni plusieurs ni une. — Non. — De même, elles ne paraissent ni une ni plusieurs. — Pourquoi ? — Parce que les autres choses ne peuvent jamais avoir absolument rien de commun avec rien de ce qui n'est pas, et que rien de ce qui n'est pas n'appartient à aucune des autres choses, car ce qui n'existe pas n'a pas de parties. — C'est vrai. — Donc il n'y a chez les autres choses ni opinion ni image de ce qui n'est pas, et le non-être n'est jamais ni d'aucune manière conçu comme appartenant à aucune autre chose. — Non, sans doute. — Alors si l'un n'est pas, rien, parmi les autres choses, ne peut être conçu ni comme un ni comme plusieurs ; car il est impossible de concevoir la pluralité sans l'unité. — Oui, impossible. — Donc, si l'un n'est pas, les autres choses n'existent ni ne sont conçues ni comme unité ni comme pluralité. — Il paraît. — Ni par conséquent comme semblables ni comme dissemblables. — Non. — Ni comme identiques ni comme différentes, ni comme se touchant ni comme isolées ; enfin tout ce que tout à l'heure elles nous paraissaient être, elles ne le sont pas, ni ne paraissent l'être, si l'un n'est pas. — À la bonne heure. — Si donc nous disions en résumé : si l'un n'est pas, rien n'est ? ne dirions-nous pas bien ? — Très bien. — Disons-le donc, et disons en outre que, à ce qu'il semble, soit que l'un soit ou qu'il ne soit pas, lui et les autres choses, par rapport à eux-mêmes et par rapport les uns aux autres, sont absolument tout et ne le sont pas, le paraissent et ne le paraissent pas. — Rien de plus vrai.</p>
<p>NOTES</p>
<p>1- Ce second titre, comme en général tous les seconds titres, n'appartient point à Platon. Proclus le dit expressément dans son Commentaire, édit. de Paris, liv. I, p. 14 : ὡς ϰαὶ τὸν διάλογον ἐπιγράψαι τινὰς περὶ τῶν εἰδῶν. Il dit aussi que cette seconde inscription est très ancienne, παμπάλαιον οὖσαν, ibid., p. 22. Elle remonte au moins jusqu'à Thrasylle, c'est-à-dire au premier siècle.</p>
<p>2- Ce ne peut être le Céphale de la République. La raison décisive, c'est que le Céphale de la République est de Syracuse et celui-ci de Clazomènes. Proclus dit seulement : τις Κέφαλος, p. 13.</p>
<p>3- Ville d'Ionie.</p>
<p>4- Malgré quelques petites difficultés chronologiques, qui, comme on le sait, n'embarrassent guère Platon, Adimante, Glaucon et Antiphon sont évidemment, selon nous, ses trois frères, et les personnages de la République. Autrement Platon n'aurait pas manqué de le dire ; ou c'eût été nous induire en erreur comme à plaisir. Toute l'antiquité l'a ainsi compris. Voyez Plutarque, cité par Heindorf, de Frat. Am. II. Proclus donne partout Adimante et Glaucon comme les personnages de la République ; et p. 67, il rappelle ainsi l'histoire de la famille de Platon. « Quant à l'histoire, si quelqu'un en est curieux, voici les faits : Perictione eut d'Ariston, son premier mari, trois enfants : Platon, Adimante et Glaucon. Après la mort d'Ariston, elle se remaria avec Pyrilampe, dont il est parlé dans le Gorgias, et qui lui-même avait eu une première femme, laquelle lui avait donné un fils, appelé Démos. Perictione eut en secondes noces, de ce Pyrilampe, un quatrième fils, Antiphon ; et voilà pourquoi celui-ci est nommé dans cet endroit du Parménide le frère maternel de Glaucon et d'Adimante. Tels sont les faits historiques. »</p>
<p>5- Voyez le premier Alcibiade.</p>
<p>6- Mélite, dème de la tribu de Cécrops. Meursius, de Pop. Att., p. 75.</p>
<p>7- Les petites Panathénées se célébraient chaque année ; les grandes, tous les cinq ans.</p>
<p>8- Le texte dit παιδιϰά. Heindorf prétend qu'il ne faut pas entendre ici ce mot dans un plus mauvais sens que le mot ἐραστής que Socrate se donne à lui-même relativement à Alcibiade.</p>
<p>9- Quartier d'Athènes, que Proclus et le Schliaste divisent en deux, le Céramique intérieur et le Céramique hors de la ville.</p>
<p>10- Platon dit trois fois que Socrate, très jeune, a conversé avec Parménide, très vieux, dans le Théétète, dans le Sophiste et ici ; et Fülleborn, dans les Beyträge zur Geschichte der Philosophie, t. VI, p. 12, et Schleirmacher, ont prouvé qu'il n'y a là aucune impossibilité chronologique.</p>
<p>11- Xénophon, Hist. Gr. II.</p>
<p>12- Voyez Arist. Met. I. 5. III. 4. Phys. i 3. Simpl. in Arist. Phys., p. 17 et 31. Sur la question de savoir si Parménide avait composé des poëmes ou un seul poëme, voyez Fülleborn, Beyt., VII, p. 16.</p>
<p>13- Arist. de gener. animal., V. Cf. Meursius, Miscell. lacon. III. i.</p>
<p>14- Tout cet endroit et les exemples qui le terminent, rappellent le célèbre passage du Phédon, t. I, p., p. 223-226.</p>
<p>15- Par exemple la grandeur et la petitesse relative et sensible, distincte de la grandeur absolue et idéale, et qui nous fait appeler nous et tout ce qui en participe, grands, petits, etc. Dans la pensée et dans le langage de Platon, c'est aux idées que nous participons et des idées que nous prenons tels ou tels noms. Mais ici, dans l'hypothèse où nous n'avons aucun rapport avec les idées, il faut supposer quelque autre chose de relatif et de sensible dont nous participions et dont nous recevions le nom.</p>
<p>16- Ibycus, poëte de Regghio. Le scholiaste de Platon nous a conservé les vers auxquels il est fait ici allusion.</p></div>
Une pièce de théâtre contre la révolution communiste et féministe (socratique) à Athènes
https://matierevolution.org/spip.php?article7392
https://matierevolution.org/spip.php?article73922021-08-19T22:05:00Ztext/htmlfrRobert ParisGrèceAntiquitéSocrate
<p>Qui es-tu Socrate ? Un révolutionnaire ? Un ennemi de l'esclavage ? Un féministe ? Un dialecticien ? Un communiste ? <br class='autobr' />
Tout ce que vous avez toujours voulu savoir sur Socrate sans savoir à qui le demander <br class='autobr' />
P.-A. Deproost : <br class='autobr' />
"Aristophane est le principal représentant de la « Comédie ancienne ». On ne connaît presque rien de sa vie, sinon qu'il obtint plusieurs fois la première place dans les concours de poésie et que les attaques qu'il mena, notamment dans sa comédie les Chevaliers (424 av. (…)</p>
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<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5464" class="spip_out" rel="external">Tout ce que vous avez toujours voulu savoir sur Socrate sans savoir à qui le demander</a></p>
<p>P.-A. Deproost :</p>
<p>"Aristophane est le principal représentant de la « Comédie ancienne ». On ne connaît presque rien de sa vie, sinon qu'il obtint plusieurs fois la première place dans les concours de poésie et que les attaques qu'il mena, notamment dans sa comédie les Chevaliers (424 av. J. C.), contre le démagogue Cléon lui attirèrent un procès où, accusé d'avoir usurpé les droits de citoyen, il fut reconnu innocent. Il semble avoir appartenu à la démocratie rurale, ennemie de la démagogie urbaine au moment de la guerre du Péloponnèse. L'œuvre d'Aristophane se composait de 44 comédies, dont onze seulement nous sont parvenues entières. Avec une hardiesse étonnante, Aristophane s'attaque à tout, aux institutions, aux actes politiques, aux particuliers, aux hommes d'État et même aux dieux. Dans les Acharniens (425), la Paix (421), Lysistrata (411), plaidoyers en faveur de la paix, il s'élève contre les partisans de la guerre du Péloponnèse qui devait ruiner Athènes. Les Guêpes (422) dénoncent la sottise du peuple athénien, qui passe son temps à rendre des jugements et néglige les affaires importantes. Les Grenouilles (405) sont dirigées contre Euripide, dont les tragédies (d'après Aristophane), contrairement à celles d'Eschyle, corrompaient le goût et la morale. Dans les Nuées (423), il moque la philosophie de Socrate, présenté comme le sophiste le plus dangereux ; l'Assemblée des femmes (392) est une critique des théories communistes et féministes mises à la mode par les sophistes. Il imagine, dans les Oiseaux (414), une cité idéale, bâtie entre le ciel et la terre par les oiseaux, exempte des inconvénients politiques des cités terrestres, et dont l'accès n'est permis aux dieux mêmes que sous certaines conditions. Fondamentalement conservateur, Aristophane s'oppose à toutes les nouveautés politiques, morales, religieuses, littéraires. C'est ce qui explique ses attaques injustes contre Socrate, qu'il assimile aux sophistes et dont il méconnaît la spiritualité, ou contre le poète tragique Euripide, auquel il reproche d'abandonner la noble simplicité de ses prédécesseurs."</p>
<p><strong>ARISTOPHANE</p>
<p>LES EKKLÉSIAZOUSES</p>
<p>OU L'ASSEMBLÉE DES FEMMES</strong></p>
<p>(L'AN 373 AVANT J.-C.)</p>
<p>C'est à l'utopie communiste que le poète s'en prend cette fois. Les Athéniennes, sous l'influence de Praxagora, s'introduisent déguisées dans l'assemblée du peuple, font passer une loi qui les investit du gouvernement, et établissent la communauté des biens. L'application du nouveau régime donne lieu à une suite de scènes des plus gaies dont la conclusion, que le poète s'abstient d'indiquer, saute aux yeux d'elle-même, marquée au coin de l'esprit et de la raison.</p>
<p>PERSONNAGES DU DRAME</p>
<p>PRAXAGORA.<br class='autobr' />
QUELQUES FEMMES.<br class='autobr' />
CHŒUR DE FEMMES.<br class='autobr' />
BLÉPYROS, mari de PRAXAGORA.<br class='autobr' />
UN CITOYEN.<br class='autobr' />
CHRÉMÈS.<br class='autobr' />
PREMIER CITOYEN (dévoué).<br class='autobr' />
DEUXIÈME CITOYEN (non dévoué).<br class='autobr' />
UN HÉRAUT.<br class='autobr' />
QUELQUES VIEILLES.<br class='autobr' />
UNE JEUNE FILLE.<br class='autobr' />
UN JEUNE HOMME.<br class='autobr' />
UNE SERVANTE.<br class='autobr' />
LE MAÎTRE.<br class='autobr' />
PARMÉNON. SIMON. personnages muets.</p>
<p>La scène se passe sur une place publique d'Athènes.</p>
<p>LES EKKLÉSIAZOUSES ou L'ASSEMBLÉE DES FEMMES</p>
<p>PRAXAGORA. O brillant éclat de la lampe d'argile, commodément suspendue dans cet endroit accessible aux regards, nous ferons connaître ta naissance et tes aventures ; façonnée par la course de la roue du potier, tu portes dans tes narines les splendeurs éclatantes du soleil : produis donc au dehors le signal de ta flamme, comme il est convenu. A toi seule notre confiance ; et nous avons raison, puisque, dans nos chambres, tu honores de ta présence nos essais de postures aphrodisiaques : témoin du mouvement de nos corps, personne n'écarte ton œil de nos demeures. Seule tu éclaires les cavités secrètes de nos aines, brûlant la fleur de leur duvet. Ouvrons-nous furtivement des celliers pleins de fruits ou de liqueur bachique, tu es notre confidente, et ta complicité ne bavarde pas avec les voisins. Aussi connaîtras-tu les desseins actuels, que j'ai formés, à la fête des Scires, avec mes amies. Seulement, nulle ne se présente de celles qui devaient venir. Cependant voici l'aube : l'assemblée va se tenir dans un instant, et il nous faut prendre place, en dépit de Phyromaque, qui, s'il vous en souvient, disait de nous : « Les femmes doivent avoir des sièges séparés et à l'écart. » Que peut-il être arrivé ? N'ont-elles pas dérobé les barbes postiches, qu'on avait promis d'avoir ou leur a-t-il été difficile de voler en secret les manteaux de leurs maris ? Ah ! je vois une lumière qui s'avance : retirons-nous un peu, dans la crainte que ce ne soit quelque homme qui approche par ici.</p>
<p>PREMIÈRE FEMME. Il est temps, avançons ; tout à l'heure, quand nous nous sommes mises en marche, le héraut de la nuit disait pour la seconde fois : « Cocorico ! »</p>
<p>PRAXAGORA. Et moi, à vous attendre, j'ai veillé toute la nuit. Mais, voyons, je vais avertir la voisine, en grattant légèrement à la porte ; car il ne faut pas que son mari la voie.</p>
<p>PREMIÈRE FEMME. J'ai entendu, en me chaussant, le frôlement de tes doigts ; je ne dormais pas. Mon mari, ma chère, un marin de Salamine, m'a tournée et retournée toute la nuit entre les draps, et c'est tout à l'heure que j'ai pu prendre ses habits.</p>
<p>PRAXAGORA. J'aperçois Clinarétè, Sostrata, et Philaenétè, venant avec elles. Hâtez-vous donc ! Glycè a fait serment que la dernière venue nous paierait trois conges de vin et un chénice de pois.</p>
<p>PREMIÈRE FEMME. Voyez-vous Melistikhè, la femme de Smicytion, qui accourt avec les chaussures de son mari ?</p>
<p>PRAXAGORA. C'est la seule qui me paraisse l'avoir quitté à son aise.</p>
<p>DEUXIÈME FEMME. Eh ! ne voyez-vous pas Geusistratè, la femme du cabaretier, ayant une lampe à la main ? Et la femme de Philodorétos, et celle de Chérétadès ?</p>
<p>PRAXAGORA. Je vois accourir une foule d'autres femmes, qui sont l'élite de la ville.</p>
<p>TROISIÈME FEMME. Pour moi, ma très chère, j'ai eu grand-peine à m'enfuir en me glissant. Mon mari a toussé toute la nuit, pour s'être bourré, le soir, de sardines.</p>
<p>PRAXAGORA. Asseyez-vous donc, afin que je vous demande, puisque je vous vois réunies, si vous avez fait ce dont on était d'accord aux Scires.</p>
<p>QUATRIÈME FEMME. Moi, d'abord, j'ai rendu mes aisselles plus hérissées qu'un taillis, comme c'était convenu. Quand mon mari me quittait pour aller à l'Agora, je me frottais d'huile tout le corps, en plein air, et je m'exposais debout au soleil</p>
<p>CINQUIÈME FEMME. Moi, de même : j'ai commencé par jeter le rasoir hors de la maison, afin de devenir toute velue et de ne plus ressembler en rien à une femme.</p>
<p>PRAXAGORA. Avez-vous les barbes que je vous ai recommandé à toutes d'avoir pour notre assemblée ?</p>
<p>QUATRIÈME FEMME. Par Hécate ! moi, j'en ai une belle.</p>
<p>CINQUIÈME FEMME. Et moi, peu s'en faut, plus belle que celle d'Épicrtès.</p>
<p>PRAXAGORA. Et vous, que dites-vous ?</p>
<p>QUATRIÈME FEMME. Elles disent oui, puisqu'elles font un signe d'assentiment.</p>
<p>PRAXAGORA. Je vois aussi que vous avez le reste prêt : chaussures laconiennes, bâtons, manteaux d'homme, comme nous l'avions dit.</p>
<p>SIXIÈME FEMME. Moi, le bâton que j'ai apporté est celui de Lamias, dérobé pendant son sommeil.</p>
<p>PRAXAGORA. Est-ce un de ces bâtons sous lesquels il pète ?</p>
<p>PREMIÈRE FEMME. Par Zeus Sauveur ! il serait mieux en état que personne, s'il était revêtu de la peau de Panoptès, de faire paître le troupeau populaire.</p>
<p>SIXIÈME FEMME. Et moi, de par Zeus ! j'ai apporté ceci pour carder, pendant l'assemblée.</p>
<p>PRAXAGORA. Pendant l'assemblée, malheureuse !</p>
<p>SIXIÈME FEMME. Oui, par Artémis ! je le ferai. Entendrai-je moins bien, si je carde ? Mes petits enfants sont tout nus.</p>
<p>PRAXAGORA. Quelle idée as-tu de carder, quand il ne faut montrer aux assistants aucune partie de notre corps ! Nous nous ferions une belle affaire, si, devant le peuple assemblé, l'une de nous, rejetant son manteau et s'élançant à la tribune, montrait son Phormisios. Si, au contraire, nous prenons place les premières, nous resterons inconnues, enveloppées de nos manteaux. Avec cette longue barbe attachée à notre visage, qui, en nous voyant, ne nous prendra pas pour des hommes ? Ainsi Agyrrhios n'a pas été reconnu, grâce à la barbe de Pronomos. C'était alors une femme ; et maintenant, tu vois, il remue les plus grandes affaires de l'État : allons donc, et mettons-nous à l'œuvre, tandis que les astres brillent au ciel ; car l'assemblée à laquelle nous nous proposons de nous rendre doit commencer à l'aurore.</p>
<p>PREMIÈRE FEMME. De par Zeus ! il faut que je prenne séance, sous la pierre, en face des Prytanes.</p>
<p>PRAXAGORA. Oui, par le jour qui va naître ! osons l'acte d'audace qui nous permettra de prendre en main les affaires de la Ville et de rendre service à l'État. Car à présent nous ne naviguons ni à la voile, ni à la rame.</p>
<p>SEPTIÈME FEMME. Et comment une assemblée de sexe féminin aura-t-elle des orateurs ?</p>
<p>PRAXAGORA. Ce sera on ne peut plus facile. On dit, en effet, que les jeunes gens les plus dissolus sont les meilleurs parleurs. Nous avons cette bonne chance-là.</p>
<p>SIXIÈME FEMME. Je ne sais ; mais le mal est l'inexpérience.</p>
<p>PRAXAGORA. Aussi nous sommes-nous réunies ici dans I'intention de préparer ce qu'il faudra dire. Hâte-toi donc d'attacher cette barbe à ton menton, ainsi que toutes celles qui ont quelque habitude de la parole.</p>
<p>HUITIÈME FEMME. Et qui de nous, ma chère, ne sait point parler ?</p>
<p>PRAXAGORA. Voyons donc, toi, attache ta barbe, et, tout de suite, deviens homme. Moi, je vais mettre des couronnes et m'attacher une barbe comme vous, pour le cas où je voudrais parler.</p>
<p>DEUXIÈME FEMME. Tiens, ô ma très douce Praxagora, vois combien, par malheur, cette chose est ridicule.</p>
<p>PRAXAGORA. Comment ridicule ?</p>
<p>PREMIÈRE FEMME. On dirait qu'on a suspendu des sépias grillées en guise de barbe.</p>
<p>PRAXAGORA. Que le purificateur porte le chat à la ronde. En avant ! Ariphradès, cesse de bavarder : passe et assieds-toi. Qui veut prendre la parole ?</p>
<p>HUITIÈME FEMME. Moi.</p>
<p>PRAXAGORA. Ceins donc cette couronne, et bonne chance !</p>
<p>HUITIÈME FEMME. Voici.</p>
<p>PRAXAGORA. Parle.</p>
<p>HUITIÈME FEMME. Eh bien ! Parlerai-je avant de boire ?</p>
<p>PRAXAGORA. Comment, avant de boire ?</p>
<p>HUITIÈME FEMME. Pourquoi, en effet, ma chère, me suis-je couronnée ?</p>
<p>PRAXACORA. Va-t'en vite ; tu nous en aurais peut-être fait autant à l'assemblée.</p>
<p>HUITIÈME FEMME. Quoi donc ? Les hommes ne boivent donc pas à l'assemblée ?</p>
<p>PRAXAGORA. Allons ! Tu crois qu'ils boivent !</p>
<p>HUITIÈME FEMME. Oui, par Artémis ! et du plus pur. Aussi les décrets qu'ils formulent, pour qui les considère avec attention, sont comme de gens frappés d'ivresse. Et, de par Zeus ! ils font aussi des libations. En vue de quoi toutes ces prières, si le vin n'était pas là ? Puis ils s'injurient en hommes qui ont trop bu, et, au milieu de leurs excès, ils sont emportés par les archers.</p>
<p>PRAXAGORA. Toi, va t'asseoir ; tu n'es bonne à rien.</p>
<p>HUITIÈME FEMME. De par Zeus ! j'aurais mieux fait de ne pas mettre de barbe ; il me semble que je vais mourir de soif.</p>
<p>PRAXAGORA. Y en a-t-il une autre qui veuille prendre la parole ?</p>
<p>NEUVIÈME FEMME. Moi.</p>
<p>PRAXAGORA. Viens ; ceins la couronne : l'affaire est en train. Tâche maintenant de parler virilement, de faire un beau discours : appuie-toi dignement sur ton bâton.</p>
<p>NEUVIÈME FEMME. « J'aurais désiré qu'un autre de vos orateurs habituels vous fit entendre d'excellentes paroles, afin de rester auditeur paisible. Pour le moment, je ne souffrirai pas, en ce qui est de moi, qu'on creuse une seule citerne qui garde l'eau dans les cabarets. J'en prends à témoin les deux Déesses... »</p>
<p>PRAXAGORA. Les deux Déesses ! Malheureuse, où as-tu l'esprit ?</p>
<p>NEUVIÈME FEMME. Qu'y a-t-il ? Je ne t'ai pas encore demandé à boire.</p>
<p>PRAXAGORA. Non, de par Zeus ! mais tu es homme, et tu as juré par les deux Déesses : pour le reste, ce que tu as dit était très bien.</p>
<p>NEUVIÈME FEMME. Oui, par Apollon !</p>
<p>PRAXAGORA Cesse pourtant ; je ne veux pas mettre un pied devant l'autre pour me rendre à l'assemblée, que tout ne soit parfaitement réglé.</p>
<p>HUITIÈME FEMME. Donne-moi la couronne, je veux parler de nouveau ; je crois avoir maintenant médité mon affaire à merveille. « Selon moi, femmes rassemblées ici... »</p>
<p>PRAXAGORA. Malheureuse, tu dis : « Femmes, » et tu t'adresses à des hommes !</p>
<p>HUITIÈME FEMME. La faute en est à cet Épigonos : je regardais de son coté ; j'ai cru parler à des femmes.</p>
<p>PRAXAGORA. Retire-toi aussi, et va t'asseoir. J'ai résolu de parler moi-même pour vous toutes, et de prendre cette couronne. Je prie les dieux de m'accorder la réussite de nos projets.« Je souhaite, à l'égal de vous-mêmes, l'intérêt de ce pays, mais je souffre et je m'indigne de tout ce qui se passe dans notre cité. Je la vois toujours dirigée par des pervers ; et si l'un d'eux est honnête homme une seule journée, il est pervers durant dix jours. Se tourne-t-on vers un autre, il fera encore plus de mal. C'est qu'il n'est pas commode de mettre dans le bon sens des gens difficiles à contenter. Vous avez peur de ceux qui veulent vous aimer, et vous implorez, l'un après l'autre, ceux qui ne le veulent pas. Il fut un temps où nous ne tenions pas du tout d'assemblée, et Agyrrhios était à nos yeux un méchant. Aujourd'hui des assemblées ont lieu. Celui qui y reçoit de l'argent ne tarit pas d'éloges ; mais celui qui n'en reçoit pas juge dignes de mort ceux qui cherchent dans l'assemblée un moyen de trafiquer. »</p>
<p>PREMIÈRE FEMME. Par Aphrodite ! tu dis bien cela.</p>
<p>PRAXAGORA. Malheureuse ! Tu as nommé Aphrodite. Tu ferais une jolie chose, si tu disais cela à l'assemblée.</p>
<p>PREMIÈRE FEMME. Mais je ne le dirais pas.</p>
<p>PRAXAGORA. N'en prends pas, dès maintenant, l'habitude. « Lorsque nous délibérions sur la question de l'alliance, on disait que, si elle n'avait pas lieu, c'en était fait de la ville. Quand elle fut faite, on se fâcha, et celui qui l'avait conseillée s'enfuit en toute hâte. Il faut équiper une flotte : le pauvre en est d'avis ; les riches et les laboureurs sont d'un avis contraire. Vous fâchez-vous contre les Corinthiens, ils se fâchent contre toi : en ce moment, ils sont bien disposés à ton égard ; sois bien disposé à leur égard, en ce moment. L=Argien est un ignorant ; mais Hiéronymos est un habile. Un espoir de salut se ranime, mais il est restreint. Thrasybule lui-même n'a pas été appelé. »</p>
<p>PREMIÈRE FEMME. L'habile homme !</p>
<p>PRAXAGORA. Voilà un éloge convenable ! « C'est vous, ô peuple, qui êtes la cause de ces maux. Trafiquant des affaires publiques, chacun considère le gain particulier qu'il en tirera : et la chose commune roule comme Ésimos. Pourtant, si vous m'en croyez, vous pouvez encore être sauvés. Je dis qu'il nous faut remettre le gouvernement aux mains des femmes. C'est à elles, en effet, que nous confions, dans nos maisons, la gestion et la dépense. »</p>
<p>PREMIÈRE FEMME. Bien, bien, de par Zeus ! bien !</p>
<p>DEUXIÈME FEMME. Parle, parle, mon bon.</p>
<p>PRAXAGORA. « Combien elles nous surpassent en qualités, je vais le faire voir. Et d'abord toutes, sans exception, lavent les laines dans l'eau chaude, à la façon antique, et tu n'en verras pas une faire de nouveaux essais. La ville d'Athènes, en agissant sagement, ne serait-elle pas sauvée, si elle ne s'ingéniait d'aucune innovation ? Elles s'assoient pour faire griller les morceaux, comme autrefois ; elles portent les fardeaux sur leur tête, comme autrefois ; elles célèbrent les Thesmophories, comme autrefois ; elles pétrissent les gâteaux, comme autrefois ; elles maltraitent leurs maris, comme autrefois ; elles ont chez elles des amants, comme autrefois ; elles s'achètent des friandises, comme autrefois ; elles aiment le vin pur, comme autrefois ; elles se plaisent aux ébats amoureux, comme autrefois. Cela étant, citoyens, en leur confiant la cité, pas de bavardages inutiles, pas d'enquêtes sur ce qu'elles devront faire. Laissons-les gouverner tout simplement, ne considérant que ceci, c'est que, étant mères, leur premier souci sera de sauver nos soldats. Ensuite, qui assurera mieux les vivres qu'une mère de famille ? Pour fournir l'argent, rien de plus entendu qu'une femme. Jamais, dans sa gestion, elle ne sera trompée, vu qu'elles sont elles-mêmes habituées à tromper. J'omets le reste : suivez mes avis, et vous passerez la vie dans le bonheur. »</p>
<p>PREMIÈRE FEMME. Très bien, ma très douce Praxagora ; à merveille ! Mais, malheureuse, où t'es-tu donc si bien instruite ?</p>
<p>PRAXAGORA. Au temps des fuites, j'habitai avec mon mari sur la Pnyx, j'entendis les orateurs et je m'instruisis.</p>
<p>PREMIÈRE FEMME. Je ne m'étonne pas, ma chère, que tu sois éloquente et habile. Nous autres femmes, nous te choisissons, dès à présent, pour chef : à toi d'accomplir ce que tu médites. Mais si Céphalos s'avance pour t'injurier, comment lui répondras-tu dans l'assemblée ?</p>
<p>PRAXAGORA. Je lui dirai qu'il est fou.</p>
<p>PREMIÈRE FEMME. Tout le monde le sait.</p>
<p>PRAXAGORA. Qu'il est atteint d'humeur noire.</p>
<p>PREMIÈRE FEMME. On le sait également.</p>
<p>PRAXAGORA. Que, s'il fabrique mal les pots, il mène la ville bel et bien.</p>
<p>PREMIÈRE FEMME. Et si Néoclidès, le chassieux, t'insulte ?</p>
<p>PRAXAGORA. Je lui ai déjà dit de regarder dans le cul d'un chien.</p>
<p>PREMIÈRE FEMME. Et si l'on te saisit à bras-le-corps ?</p>
<p>PRAXAGORA. Je rendrai mouvement pour mouvement, n'étant point inexpérimentée dans ce genre de lutte.</p>
<p>PREMIÈRE FEMME. Voici seulement un point imprévu, c'est, si les archers t'enlèvent, ce que tu feras.</p>
<p>PRAXAGORA. Je me défendrai avec les hanches ; car jamais je ne me laisserai prendre par le milieu.</p>
<p>PREMIÈRE FEMME. Nous, s'ils t'enlèvent, nous leur donnerons l'ordre de te lâcher.</p>
<p>DEUXIÈME FEMME. Voilà qui est par nous imaginé à merveille ; mais de quelle manière lèverons-nous les mains, nous n'y avons pas encore songé : car nous sommes habituées à lever les jambes.</p>
<p>PRAXAGORA. Ce n'est pas facile. Cependant il faut lever la main, en montrant l'autre bras nu jusqu'à l'épaule. Allons, maintenant, relevez vos manteaux ; mettez vite les chaussures laconiennes, comme vous le voyez faire à vos maris chaque fois qu'ils se rendent à l'assemblée ou qu'ils franchissent la porte. Quand vous aurez fait tout cela de votre mieux, attachez vos barbes ; puis, quand vous les aurez soigneusement adaptées, enveloppez-vous des vêtements d'hommes que vous aurez soustraits, et ensuite mettez-vous en marche, appuyées sur vos bâtons, chantant quelque vieille chanson, en imitant la façon des gens de la campagne.</p>
<p>DEUXIÈME FEMME. Bien dit, mais prenons les devants ; car je crois que d'autres femmes viendront aussi des champs dans la Pnyx.</p>
<p>PRAXAGORA. Mais hâtez-vous, parce qu'il est d'usage que ceux qui ne se sont pas trouvés dès le matin dans la Pnyx, se retirent sans en rapporter même un clou.</p>
<p>LE CHŒUR. Voici le moment de nous mettre en marche, citoyens ; car souvenez-vous de vous servir toujours de ce mot, de peur qu'il ne vous échappe. Et de fait, le danger ne serait pas mince, si nous étions prises à oser, dans l'obscurité, une pareille entreprise. Allons à l'assemblée, citoyens. Le thesmothète a menacé quiconque n'arriverait pas dès le point du jour tout poudreux, content de saumure à l'ail, le regard de travers, de ne pas toucher le triobole. Mais, Charitinidès, Smicythos, Dracès, allez vite, et veillez attentivement à ne rien négliger de ce que vous avez à faire. Le salaire reçu, asseyons-nous ensuite les uns près des autres, afin de voter tout ce qu'il faut à nos amies. Que dis-je ? C'est nos amis qu'il fallait prononcer. Voyons comment nous expulserons tous ces gens venant de la ville, qui, jadis, lorsqu'on ne devait, à l'arrivée, toucher qu'une obole, restaient à babiller, la tête ceinte de couronnes. Maintenant on se bouscule dans la presse. Non, lorsque le brave Myronidès était archonte, personne n'eût osé administrer, pour de l'argent, les affaires de la ville. Chacun venait, apportant de quoi boire dans une petite outre, avec du pain, deux oignons et trois olives. Mais aujourd'hui, on cherche à gagner un triobole, quand on travaille à l'œuvre publique : on est des gâcheurs de plâtre.</p>
<p>BLÉPYROS. Quelle affaire ! Par où ma femme a-t-elle passé ? Voici bientôt l'aurore, et elle ne paraît pas. Et moi je suis couché, ayant depuis longtemps besoin d'aller, cherchant dans l'obscurité à prendre mes chaussures. Cependant il y a quelque temps déjà que Copros frappe à la porte : je prends la mantille de ma femme et je mets ses chaussures persiques. Mais où trouverait-on bien un endroit propre pour se soulager le ventre ? La nuit, tous les endroits sont bons. A l'heure qu'il est, personne ne me verra chier. Hélas ! malheureux que je suis de m'être marié vieux. Combien je mérite de recevoir des coups ! Elle n'est pas sortie pour rien faire d'honnête. Quoi qu'il en soit, il faut que je chie.</p>
<p>UN CITOYEN. Qui est là ? N'est-ce pas le voisin Blépyros ? De par Zeus ! c'est lui-même. Dis-moi, qu'est-ce que tu as donc là de rougeâtre ? Cinésias t'aurait-il par hasard embrené ?</p>
<p>BLÉPYROS. Non, mais je suis sorti, vêtu de la robe safranée dont s'habille ma femme.</p>
<p>LE CITOYEN. Mais ton manteau, où est-il ?</p>
<p>BLÉPYROS. Je ne saurais le dire. J'ai cherché et je n'ai rien trouvé sur mes couvertures.</p>
<p>LE CITOYEN. Alors, tu n'as pas prié ta femme de dire où il était.</p>
<p>BLÉPYROS. Non, de par Zeus ! car il se trouve qu'elle n'est pas à la maison : elle s'est évadée furtivement, et je crains qu'elle ne fasse quelque équipée.</p>
<p>LE CITOYEN. Par Poséidon ! je suis, de mon côté, dans la même situation : ma femme a disparu, ayant le manteau que je porte ; et ce n'est pas la seule chose qui me tourmente : elle a pris mes chaussures, et je ne puis les retrouver nulle part.</p>
<p>BLÉPYROS. Par Dionysos ! c'est comme moi pour mes chaussures laconiennes ; me sentant pris du besoin d'aller, j'ai mis vite ces cothurnes à mes pieds, afin de ne pas chier sur ma couverture, qui était toute propre.</p>
<p>LE CITOYEN. Qu'y a-t-il donc ? Est-ce qu'une de ses amies l'aurait invitée à un festin ?</p>
<p>BLÉPYROS. C'est mon avis ; car elle n'est pas dépravée, que je sache.</p>
<p>LE CITOYEN. Mais tu chies donc des cordes ! Pour moi, c'est le moment de me rendre à l'assemblée, afin d'y retrouver mon manteau, le seul que j'aie.</p>
<p>BLÉPYROS. Moi aussi, quand j'aurai fin i ; mais j'ai là une poire qui obstrue le passage des matières.</p>
<p>LE CITOYEN. Est-ce celle dont parlait Trasybule aux Laconiens ?</p>
<p>BLÉPYROS. Par Dionysos ! elle tient ferme. Que faire ? Car ce n'est pas la seule chose qui me chagrine ; mais, quand je mangerai, par où passeront ensuite les excréments ? Maintenant la porte est verrouillée par cet homme, quel qu'il soit, par cet Acradousien. Qui donc me fera venir un médecin, et lequel ? Un qui soit habile dans la science des derrières ? Amynon, je le sais ? Mais peut-être refusera-t-il. Qu'on appelle Antisthène par tous les moyens ! C'est un homme qui, en raison de ses soupirs, sait ce que veut un derrière qui a besoin d'aller. O vénérable llithye, ne me laisse pas crever d'un verrouillage au derrière, et servir de pot de chambre aux comiques.</p>
<p>CHRÉMÈS. Hé ! l'homme ! Que fais-tu là ? Ne chies-tu pas ?</p>
<p>BLÉPYROS. Moi ! Non, de par Zeus ! je me relève.</p>
<p>CHRÉMÈS. N'as-tu pas mis la robe de ta femme ?</p>
<p>BLÉPYROS. Dans l'obscurité, je me suis trouvé mettre la main dessus. Mais d'où viens-tu ? dis-moi.</p>
<p>CHRÉMÈS. De l'assemblée.</p>
<p>BLÉPYROS. Est-ce qu'elle est déjà dissoute ?</p>
<p>CHRÉMÈS. Oui, de par Zeus ! et dès le matin. Et certes ; ô Zeus bienveillant ! la marque rouge m'a donné fort à rire, répandue tout à l'entour.</p>
<p>BLÉPYROS. Tu as reçu le triobole ?</p>
<p>CHRÉMÈS. Plût aux dieux ! Je suis arrivé trop tard, et j'ai honte, de par Zeus ! de ne rien rapporter que mon sac.</p>
<p>BLÉPYROS. Quelle en est la cause ?</p>
<p>CHRÉMÈS. Une affluence d'hommes, telle qu'on n'en vit jamais d'aussi épaisse dans la Pnyx. En les voyant, nous les prîmes tous pour des cordonniers. En effet, on avait sous les yeux une assemblée de visages excessivement blancs. Voilà comment je ne reçus rien, ni moi, ni bien d'autres.</p>
<p>BLÉPYROS. Alors, je ne recevrais rien, si j'y allais maintenant ?</p>
<p>CHRÉMÈS. Le moyen ? Pas même, j'en atteste Zeus ! si tu étais venu dès le second chant du coq.</p>
<p>BLÉPYROS. Malheureux que je suis ! « Antilochos, pleure sur ma vie plutôt que sur le triobole ! » Car tout mon avoir est perdu... Mais quelle affaire a réuni de si bon matin une si grande foule ?</p>
<p>CHRÉMÈS. Rien, sinon que les Prytanes ont mis en délibération les moyens de sauver l'État. Aussitôt le chassieux Néoclidès a paru le premier. Alors le peuple s'est mis à crier avec une force que tu peux te figurer : « N'est-il pas indigne que cet homme ait le front de prendre la parole, et cela quand il s'agit du salut de l'État, lui qui n'a pas su sauver ses paupières ? » Lui, alors, criant et jetant les yeux autour de lui : « Que devais-je donc faire ? » dit-il.</p>
<p>BLÉPYROS. « Broyer de l'ail avec du jus de silphion, en y mêlant du tithymale de Laconie, et t'en frotter les paupières le soir, » voilà ce que je lui aurais dit, si je m'étais trouvé là.</p>
<p>CHRÉMÈS. Après lui, le très habile Evéon s'est avancé nu, à ce qu'il semblait au plus grand nombre ; mais il prétendait, lui, qu'il avait un manteau. Il a tenu ensuite les discours les plus démocratiques. « Voyez, dit-il, que moi-même j'ai besoin d'être sauvé, et il s'en faut de quatre statères. Je dirai néanmoins comment vous sauverez la société et les citoyens. Si les foulons fournissent des manteaux de laine à ceux qui en ont besoin, au premier moment où le soleil se détourne, jamais aucun de nous n'attrapera de pleurésie. Que ceux qui n'ont ni lit, ni couvertures, aillent coucher, après le bain, chez les corroyeurs ; et si l'un d'eux ferme sa porte, en hiver, qu'il soit condamné à trois peaux de mouton. »</p>
<p>BLÉPYROS. Par Dionysos ! c'est parfait. Il eût dû ajouter, et personne ne l'aurait contredit : « Que les marchands de farine d'orge doivent fournir trois chenices à tous les pauvres pour leur nourriture, sous peine de gémir longuement : c'est le seul moyen de profiter du bien de Nausicydès. »</p>
<p>CHRÉMÈS. Après cela, un beau jeune homme, au teint blanc, semblable à Nicias, s'est élancé pour haranguer le peuple, et il a commencé par dire qu'il faut abandonner aux femmes le gouvernement de l'État. Alors grand tumulte et cris : « Qu'il parle bien ! » dans la bande des cordonniers. Mais les gens de la campagne éclatent en murmures.</p>
<p>BLÉPYROS. Ils avaient raison, de par Zeus !</p>
<p>CHRÉMÈS. Mais ils étaient en minorité. Pour lui, il domine leurs clameurs, disant beaucoup de bien des femmes et beaucoup de mal de toi.</p>
<p>BLÉPYROS. Et qu'a-t-il dit ?</p>
<p>CHRÉMÈS. D'abord il a dit que tu es un vaurien.</p>
<p>BLÉPYROS. Et toi ?</p>
<p>CHRÉMÈS. Ne m'interroge pas encore là-dessus. Puis un voleur.</p>
<p>BLÉPYROS. Moi seul ?</p>
<p>CHRÉMÈS. Et puis, de par Zeus ! un sycophante.</p>
<p>BLÉPYROS. Moi seul ?</p>
<p>CHRÉMÈS. Toi, de par Zeus ! et toute cette foule-ci.</p>
<p>BLÉPYROS. Qui prétend le contraire ?</p>
<p>CHRÉMÈS. Il a dit que la femme est un être bourré d'esprit et capable d'acquérir de la fortune, ajoutant que nulle d'entre elles ne divulgue les secrets des Thesmophories, tandis que toi et moi nous révélons toujours les décisions du Conseil.</p>
<p>BLÉPYROS. Par Hermès ! il n'a pas menti sur ce point.</p>
<p>CHRÉMÈS. Il disait ensuite qu'elles se prêtent entre elles des habits, des bijoux d'or, de l'argent, des coupes, seule à seule, et sans témoins ; qu'elles rendent tous ces objets et ne se font point tort, chose, dit-il, si fréquente parmi nous.</p>
<p>BLÉPYROS. Oui, par Poseidon ! même quand il y a des témoins.</p>
<p>CHRÉMÈS. Qu'elles ne font ni délations, ni procès, ni soulèvement contre le peuple ; mais qu'elles ont de nombreuses et excellentes qualités ; et autres grands éloges des femmes.</p>
<p>BLÉPYROS. Et qu'a-t-on résolu ?</p>
<p>CHRÉMÈS. Que tu leur remettes le gouvernement de la cité, à elles ; d'autant que c'est la seule chose qui ne se soit jamais faite dans la ville.</p>
<p>BLÉPYROS. Et cela a été résolu ?</p>
<p>CHRÉMÈS. Comme je te le dis.</p>
<p>BLÉPYROS. Tout va leur être subordonné de ce qui est confié aux citoyens ?</p>
<p>CHRÉMÈS. Il en est ainsi.</p>
<p>BLÉPYROS. Et je n'irai plus au tribunal, mais ma femme ?</p>
<p>CHRÉMÈS. Ce ne sera plus toi qui élèveras les enfants que tu as, mais ta femme.</p>
<p>BLÉPYROs. Je n'aurai plus le souci des affaires dès le point du jour ?</p>
<p>CHRÉMÈS. Non, de par Zeus ! les femmes en auront désormais le soin. Toi, tu pètes à ton aise, sans bouger de la maison.</p>
<p>BLÉPYROS. Il y a une chose à redouter pour notre groupe, quand elles auront en main les rênes de la cité, c'est qu'elles ne nous prennent de force.</p>
<p>CHRÉMÈS. Pourquoi faire ?</p>
<p>BLÉPYROS. Pour les baiser.</p>
<p>CHRÉMÈS. Et si nous ne pouvons pas ?</p>
<p>BLÉPYROS. Elles ne nous donneront pas de quoi dîner.</p>
<p>CHRÉMÈS. Mais toi, de par Zeus ! fais en sorte de dîner et de baiser, le tout ensemble.</p>
<p>BLÉPYROS. Ce qu'on fait par contrainte est toujours très pénible.</p>
<p>CHRÉMÈS. Mais si l'intérêt de la ville l'exige, il faut que tout homme agisse ainsi. C'est une tradition émanant de nos pères que nos décisions insensées et extravagantes ont toujours eu pour nous la meilleure issue. Favorisez cette issue, vénérable Pallas et vous autres dieux ! Mais je m'en vais : à toi, bonne santé.</p>
<p>BLÉPYROS. Et à toi également, Chrémès.</p>
<p>LE CHŒUR. Marche, avance. Y a-t-il quelqu'un des hommes qui nous suive ? Retourne-toi, fais attention, veille sur toi-même avec soin. Il y a bon nombre de mauvaises gens. Prends garde qu'on n'épie nos mouvements par derrière. Fais avec tes pieds le plus de bruit possible en marchant. Quelle honte ce serait pour nous toutes aux yeux des hommes, si cette affaire était découverte ! Enveloppe-toi donc bien. Regarde de tous côtés, à gauche, à droite, pour qu'il n'arrive point malheur à l'entreprise. Mais hâtons-nous. Nous sommes déjà tout prés de l'endroit d'où nous sommes parties pour l'assemblée, après nous y être réunies. On peut voir la maison d'où vient notre stratège, celle qui a trouvé l'affaire, sanctionnée, en ce moment, par les citoyens. Il faut donc que, sans plus tarder, sans plus attendre, nous détachions nos barbes, de peur que quelqu'un ne nous voie et peut-être ne nous dénonce. Ainsi retire-toi à l'ombre ; va par ici, du coté de ce mur, l'œil au guet ; et reprends tes vêtements, comme tu étais. Ne tarde pas. Notre stratège revient de l'assemblée ; nous la voyons. Hâtez-vous toutes ; prenez en haine votre barbe au menton. Les femmes arrivent, après avoir déjà repris leur costume.</p>
<p>PRAXAGORA. Femmes, le succès a favorisé l'entreprise que nous avions projetée. Dépouillez au plus vite vos manteaux de laine, avant qu'aucun homme vous aperçoive : loin de vous les chaussures d'hommes ; débouclez les courroies laconiennes qui y adhèrent ; laissez là les bâtons. Toi, cependant, dispose avec soin la toilette de celles-ci ; moi, je veux me glisser à l'intérieur, avant que mon mari me voie, et remettre son manteau où je l'ai pris, ainsi que les autres objets que j'ai emportés.</p>
<p>LE CHŒUR. Tout est arrangé comme tu l'as dit. C'est ton affaire de nous indiquer comment nous devons agir dans tes intérêts et en pleine obéissance. Jamais je ne me suis trouvée en relations avec une femme plus habile que toi.</p>
<p>PRAXAGORA. Restez maintenant, afin que j'use de l'avis de vous toutes, à propos de l'autorité dont on m'a tout à l'heure investie. Dans le tumulte et dans les dangers vous avez été on ne peut plus courageuses.</p>
<p>BLÉPYROS. Hé ! d'où viens-tu, Praxagora ?</p>
<p>PRAXAGORA. Qu'est-ce que cela te fait, mon cher ?</p>
<p>BLÉPYROS. Ce que cela me fait ? C'est naïf.</p>
<p>PRAXAGORA. Tu ne diras pas, du moins, que je viens de chez un amant.</p>
<p>BLÉPYROS. Pas de chez un seul, peut-être.</p>
<p>PRAXAGORA. Il t'est possible de t'en assurer.</p>
<p>BLÉPYROS. Comment ?</p>
<p>PRAXAGORA. Si ma tête exhale un parfum.</p>
<p>BLÉPYROS. Quoi ! Est-ce qu'une femme ne peut être cajolée sans parfum ?</p>
<p>PRAXAGORA. Pas moi, du moins, les dieux m'assistent !</p>
<p>BLÉPYROS. Où t'es-tu donc enfuie silencieusement dès l'aurore, en prenant mon manteau ?</p>
<p>PRAXAGORA. Une femme, une de mes meilleures amies, m'a envoyé chercher cette nuit, prise de mal d'enfant.</p>
<p>BLÉPYROS. Ne pouvais-tu pas me dire que tu y allais ?</p>
<p>PRAXAGORA. Comment n'avoir pas souci d'une femme dans cette situation-là, mon cher mari ?</p>
<p>BLÉPYROS. Il fallait me le dire. Il y a là quelque méfait.</p>
<p>PRAXAGORA. Non, par les deux Déesses ! J'y ai couru comme j'étais. Elle me priait de venir de n'importe quelle manière.</p>
<p>BLÉPYROS. Eh bien, ne devais-tu pas prendre tes vêtements ? Mais tu as endossé les miens, et jeté là ta robe ; puis tu t'es enfuie, me laissant comme un mort exposé, à cela près que tu ne m'avais pas mis de couronne, ou placé près de moi un lécythe.</p>
<p>PRAXAGORA. Il faisait froid ; je suis frêle et délicate. Pour me tenir chaud, je me suis enveloppée comme cela. Tu étais couché chaudement, et dans tes couvertures, quand je t'ai laissé, mon cher mari.</p>
<p>BLÉPYROS. Mais mes chaussures laconiennes sont parties avec toi, ainsi que mon bâton, et pourquoi faire ?</p>
<p>PRAXAGORA. Pour sauver le manteau, je me suis chaussée à ta manière, faisant du bruit avec les pieds, et frappant les pierres avec ton bâton.</p>
<p>BLÉPYROS. Sais-tu que tu as perdu un setier de blé, que j'aurais dû gagner à l'assemblée ?</p>
<p>PRAXAGORA. N'en aie cure. Elle a fait un fort garçon.</p>
<p>BLÉPYROS. L'assemblée ?</p>
<p>PRAXAGORA. Non, de par Zeus ! mais celle chez laquelle j'ai couru. L'assemblée a-t-elle eu lieu ?</p>
<p>BLÉPYROS. Oui, de par Zeus ! Tu ne te rappelles pas que je te l'ai dit hier ?</p>
<p>PRAXAGORA. Je me le rappelle maintenant.</p>
<p>BLÉPYROS. Tu ne sais donc pas ce qui a été résolu ?</p>
<p>PRAXAGORA. Non, de par Zeus ! je n'en sais rien.</p>
<p>BLÉPYROS. Tu peux donc rester assise à manger des sépias. On dit qu'on va vous donner le gouvernement.</p>
<p>PRAXAGORA. Pourquoi faire ? Pour tisser ?</p>
<p>BLÉPYROS. Non, de par Zeus ! mais pour administrer.</p>
<p>PRAXAGORA. Quoi ?</p>
<p>BLÉPYROS. Tout ce qui concerne les affaires de l'Etat.</p>
<p>PRAXAGORA. Par Aphrodite, la République va être heureuse désormais.</p>
<p>BLÉPYROS. Comment cela ?</p>
<p>PRAXAGORA. Pour beaucoup de raisons. On n'osera plus dorénavant lui faire subir des traitements honteux, faux témoignages, délations.</p>
<p>BLÉPYROS. Au nom des dieux, ne fais pas une chose qui m'ôterait mon gagne-pain.</p>
<p>LE CHŒUR. Hé, mon brave homme, laisse parler ta femme !</p>
<p>PRAXAGORA. Plus de vols ; plus de jalousie à l'égard du prochain ; plus de nudité ; plus de misère ; plus d'injures ; plus de gages pris sur le débiteur</p>
<p>.LE CHŒUR. Par Poséidon, voila de belles choses, si ce ne sont pas des mensonges !</p>
<p>PRAXAGORA. Mais je les réaliserai de telle sorte que tu me rendras témoignage et que celui-ci n'aura pas à me contredire.</p>
<p>LE CHŒUR. Voici, pour toi, le moment de tenir en éveil ton esprit avisé et tes sentiments démocratiques, afin de venir en aide à tes amies. C'est le bonheur commun que doit avoir en vue la finesse de ton intelligence, pour égayer le peuple, sagement policé, des mille ressources de la vie, et pour lui faire voir ce qu'il peut. L'occasion est favorable. Notre cité a besoin d'un plan habilement conçu. Mais ne tente que des choses qui n'aient pas encore été faites ni proposées jusqu'ici. Car nos gens détestent d'avoir sous les yeux des vieilleries souvent vues... Seulement, il ne faut pas tarder ; mets vite tes idées en pratique, car la promptitude est ce qui agrée le plus aux spectateurs.</p>
<p>PRAXAGORA. Que ce que j'indiquerai soit le meilleur, j'en ai la confiance. Mais que les spectateurs veuillent du nouveau et qu'ils ne soient pas trop attachés aux choses antiques, voilà ce que je redoute avant tout.</p>
<p>BLÉPYROS. Pour ce qui est d'innover, sois sans crainte, vu que la nouveauté nous semble préférable à tout autre gouvernement, ainsi que le dédain des vieilleries.</p>
<p>PRAXAGORA. Tout d'abord que personne, en ce moment, ne me contredise ni ne m'interroge avant de connaître ma pensée et d'écouter ma parole. Je dis qu'il faut que tous ceux qui possèdent mettent tous leurs biens en commun, et que chacun vive de sa part ; que ni l'un ne soit riche, ni l'autre pauvre ; que l'un ait de vastes terres à cultiver et que l'autre n'ait pas de quoi se faire enterrer ; que l'un soit servi par de nombreux esclaves, et que l'autre n'ait pas un seul suivant : enfin, j'établis une vie commune, la même pour tous.</p>
<p>BLÉPYROS. Comment sera-t-elle commune pour tous ?</p>
<p>PRAXAGORA. Toi, tu mangeras de la merde avant moi.</p>
<p>BLÉPYROS. Est-ce que nous nous partagerons aussi la merde ?</p>
<p>PRAXAGORA. Non, de par Zeus ! mais ta brusquerie m'a interrompue. Or, voici ce que je voulais dire : je mettrai d'abord en commun la terre, l'argent, toutes les propriétés d'un chacun ; ensuite, avec tous ces biens mis en commun, nous vous nourrirons, gérant, épargnant, organisant avec soin.</p>
<p>BLÉPYROS. Et celui de nous qui ne possède pas de terres, mais de l'argent, des dariques, des richesses cachées ?</p>
<p>PRAXAGORA. Il les déposera à la masse ; et, s'il ne les dépose pas, il sera parjure.</p>
<p>BLÉPYROS. Mais c'est comme cela qu'il les a gagnées.</p>
<p>PRAXAGORA. Elles ne lui serviraient absolument de rien.</p>
<p>BLÉPYROS. Comment cela ?</p>
<p>PRAXAGORA. Rien ne se fera plus sous l'impulsion de la pauvreté ; tout appartiendra à tous, pains, salaisons, gâteaux, manteaux de laine, vin, couronnes, pois chiches. Quel profit à ne point mettre à la masse ? Dis ce que tu en penses.</p>
<p>BLÉPYROS. Ne sont-ce pas, en ce moment, les plus voleurs, ceux qui ont tout cela ?</p>
<p>PRAXAGORA. Jadis, mon cher, quand nous usions des lois anciennes ; aujourd'hui que la vie sera en commun, quel profit de ne pas mettre à la masse ?</p>
<p>BLÉPYROS. Si quelqu'un voit une fillette qui lui plaise et s'il veut en jouir, il lui sera permis de prendre sur ce qu'il a pour lui faire un présent, et de participer aux biens de la communauté, tout en couchant avec elle.</p>
<p>PRAXAGORA. Mais il pourra coucher avec elle gratis. J'entends que toutes les femmes soient communes à tous les hommes, et fassent des enfants avec qui voudra.</p>
<p>BLÉPYROS. Mais comment cela, si tous vont à la plus jolie et cherchent à l'avoir ?</p>
<p>PRAXAGORA. Les plus laides et les plus camuses se tiendront auprès des plus belles : si tu veux en avoir une de celles-ci, c'est par la laide que tu devras commencer.</p>
<p>BLÉPYROS. Mais comment nous autres vieux, si nous couchons avec les laides, ne trouverons-nous pas notre instrument en défaut, avant d'en venir où tu dis ?</p>
<p>PRAXAGORA. Elles ne résisteront pas.</p>
<p>BLÉPYROS. A quoi ?</p>
<p>PRAXAGORA. Du courage, sois sans crainte ; elles ne résisteront pas.</p>
<p>BLÉPYROS. A quoi ?</p>
<p>PRAXAGORA. A la jouissance : et voilà pour ce qui te regarde.</p>
<p>BLÉPYROS. Votre idée ne manque pas d'un certain sens. Elle est calculée de manière que la cavité de nulle de vous ne soit vide. Mais les hommes, que feront-ils ? Elles fuiront les laids et elles courront après les beaux.</p>
<p>PRAXAGORA. Mais les plus laids guetteront les plus jolis garçons à l'issue du repas et les observeront dans les endroits publics ; et il ne sera pas permis aux femmes de coucher avec les beaux, avant de s'être mises en liesse avec les laids et les petits.</p>
<p>BLÉPYROS. Ainsi, à présent, le nez de Lysicratès aura des aspirations aussi fières que celui des beaux jeunes gens.</p>
<p>PRAXAGORA. Oui, par Apollon ! c'est un décret démocratique ; et ce sera une grande confusion pour les fiérots et les porteurs de bagues, lorsqu'un mal-chaussé lui dira : « Cède le pas tout de suite, et attends, pendant que je fais la chose, que je t'accorde le second tour. »</p>
<p>BLÉPYROS. Mais comment, en vivant ainsi, chacun de nous pourra-t-il reconnaître ses enfants ?</p>
<p>PRAXAGORA. A quoi bon ? Les enfants reconnaîtront pour leurs pères tous les hommes plus âgés qu'eux.</p>
<p>BLÉPYROS. N'étrangleront-ils pas bel et bien, à la file, tout vieillard, faute de le connaître, puisque, aujourd'hui même, ils étranglent leur père qu'ils connaissent ? Que sera-ce, s'il leur est inconnu ? Comment alors ne lui chieront-ils pas sur le nez ?</p>
<p>PRAXAGORA. Mais les assistants ne le permettront pas. Autrefois, ils n'avaient nul souci qu'on frappât le père des autres ; maintenant, quand on entendra quelqu'un de battu, chacun, craignant que son père n'ait été frappé, luttera contre les auteurs de cet acte.</p>
<p>BLÉPYROS. Tout cela, tu ne l'as pas sottement dit, cependant, si Epicouros ou Leucolophas m'appelait son papa, ce me serait très désagréable à entendre.</p>
<p>PRAXAGORA. Il y a pourtant quelque chose de beaucoup plus désagréable que cela.</p>
<p>BLÉPYROS. Quoi donc ?</p>
<p>PRAXAGORA. Qu'Aristyllos te donnât un baiser, disant qu'il est ton père.</p>
<p>BLÉPYROS. Il gémirait et jetterait les hauts cris.</p>
<p>PRAXAGORA. Et toi tu sentirais la calaminthe. Seulement, il y a longtemps qu'il est de ce monde et avant que le décret fût rendu, si bien que tu n'as pas à craindre ses baisers.</p>
<p>BLÉPYROS. Ce serait pour moi une cruelle souffrance. Mais qui cultivera la terre ?</p>
<p>PRAXAGORA. Les esclaves. Toi, tu n'auras de souci, lorsque l'ombre du cadran sera de dix pieds, que d'aller, gros et gras, vers le dîner.</p>
<p>BLÉPYROS. Et les vêtements ? Comment s'en procurera-t-on ? C'est une question à faire.</p>
<p>PRAXAGORA. Ceux que vous avez tout d'abord vous suffisent : les autres, nous vous les tisserons.</p>
<p>BLÉPYROS. Encore une question. Comment, si quelqu'un est condamné par les magistrats à payer quelque chose à un autre, s'acquittera-t-il de cette amende ? Car la prendre sur le fonds commun, ce n'est pas juste.</p>
<p>PRAXAGORA. Mais d'abord il n'y aura pas de procès.</p>
<p>BLÉPYROS. Que de gens cela va ruiner !</p>
<p>PRAXAGORA. J'ai fait rendre ce décret. Et en effet, malheureux, pourquoi y en aurait-il ?</p>
<p>BLÉPYROS. Pour beaucoup de raisons, j'en prends Apollon à témoin. Une d'abord, si l'on nie une dette.</p>
<p>PRAXAGORA. Mais où le prêteur prendra-t-il de quoi prêter, si tous les biens sont en commun ? Ce serait un voleur manifeste.</p>
<p>BLÉPYROS. Par Déméter, tu donnes de bonnes raisons. Mais, dis-moi donc, les hommes qui se portent à des voies de fait sur les autres et qui, au sortir d'un bon repas, les maltraitent, comment paieront-ils ? Je crois que ce point t'embarrasse.</p>
<p>PRAXAGORA Avec la pitance qu'ils allaient manger. Quand on en sera privé, on ne commettra plus d'outrages si honteusement punis par le ventre.</p>
<p>BLÉPYROS. Ainsi il n'y aura plus de voleur ?</p>
<p>PRAXAGORA. Comment voler sa propre part ?</p>
<p>BLÉPYROS. On ne sera plus dépouillé la nuit ?</p>
<p>PRAXAGORA. Non : que tu couches soit chez toi, soit dehors, comme auparavant, puisque la vie sera facile à tous. Si l'on te dépouille, tu feras un présent. Car à quoi bon résister ? On ira au fonds commun se faire donner un autre vêtement meilleur que le premier.</p>
<p>BLÉPYROS. On ne jouera plus aux dés ?</p>
<p>PRAXAGORA. A propos de quoi le ferait-on ?</p>
<p>BLÉPYROS. Quel régime établiras-tu ?</p>
<p>PRAXAGORA. La vie commune à tous. Je veux faire de la ville une seule habitation, où tout se tiendra, de manière à ce qu'on passe de l'un chez l'autre.</p>
<p>BLÉPYROS. Et les repas, où les feras-tu servir ?</p>
<p>PRAXAGORA. Les tribunaux et les portiques, je ferai de tout des salles à manger.</p>
<p>BLÉPYROS. À quoi la tribune te servira-t-elle ?</p>
<p>PRAXAGORA. J'y placerai les cratères et les cruches d'eau ; de jeunes enfants y chanteront les exploits des braves à la guerre, et flétriront les lâches, que la honte éloignera du festin.</p>
<p>BLÉPYROS. Par Apollon ! voilà qui est gentil. Et les urnes pour les suffrages, où les mettras-tu ?</p>
<p>PRAXAGORA. Je les déposerai sur l'Agora. Là, debout, près de la statue de Harmodios, je tirerai tous les noms, jusqu'à ce que celui dont le nom sortira, sache à quelle lettre il a la chance de dîner. Le héraut criera à ceux qui ont « bêta » de l'accompagner au Portique Basilique pour dîner ; à ceux qui ont « thêta » de se rendre au Portique qui commence par la même lettre ; à ceux qui ont « Kappa » de se diriger vers le Portique où se vend la farine d'orge.</p>
<p>BLÉPYROS. Pour croquer tout ?</p>
<p>PRAXAGORA. Non, de par Zeus ! mais pour y dîner.</p>
<p>BLÉPYROS. Et celui pour qui ne sera pas sortie la lettre indicatrice du dîner, sera-t-il évincé par tous ?</p>
<p>PRAXAGORA. Il n'en sera point ainsi chez nous. Nous fournirons tout à tous en abondance, si bien que chacun, pris d'ivresse, s'en ira couronné, et sa torche à la main. Les femmes, allant au-devant de vous, dans les carrefours, après le repas, vous diront : « Viens ici près de nous : il y a là une jolie fille. - Chez moi, criera une autre bien haut, de l'étage supérieur, il y en a une très belle et très blanche ; mais il faut commencer par coucher avec moi. » Les plus laids suivront les jolis garçons en disant : « Où cours-tu, jeune homme ? Tu ne gagneras rien d'aller ainsi. Les camus et les laids ont droit aux premières caresses : vous, cependant, sous le vestibule, maniez les feuilles du figuier à deux fruits, et amusez-vous. » Eh bien, maintenant, dis-moi, tout cela vous plaît-il ?</p>
<p>BLÉPYROS. Tout à fait.</p>
<p>PRAXAGORA. Il faut, à présent, que je me rende à l'Agora, afin de recevoir les biens mis en commun ; je vais prendre pour héraut une femme qui ait une bonne voix. Force m'est d'agir ainsi, puisqu'on m'a choisie pour gouverner. Je dois aussi pourvoir à la table commune, de manière à ce que vos banquets commencent dès aujourd'hui.</p>
<p>BLÉPYROS. Nous allons donc banqueter tout de suite ?</p>
<p>PRAXAGORA. Comme je te le dis. Ensuite je veux supprimer les filles publiques, absolument toutes.</p>
<p>BLÉPYROS. Pourquoi ?</p>
<p>PRAXAGORA. C'est fort clair. Afin qu'elles n'aient par les prémices des jeunes gens. Il ne faut pas que des esclaves, bien parées, usurpent sur la Cypris des femmes libres : il suffit qu'elles couchent avec des esclaves, s'épilant le bas-ventre pour le plaisir des êtres vêtus de la catonacè.</p>
<p>BLÉPYROS. Voyons, maintenant ; je vais te suivre de près, afin d'attirer les regards et pour qu'on dise : « C'est le mari de la stratège : ne l'admirez-vous pas ? »</p>
<p>(Il y avait ici un chœur, qui est perdu.)</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Me voici prêt à porter mes meubles sur l'Agora et à faire l'inventaire de mon bien. Viens ici bellement, belle Cinachyra, toi le premier des ustensiles que je sors de chez moi ; bien frottée, tu vas servir de canéphore, toi dans laquelle j'ai versé beaucoup de mes sacs. Où est la diphrophore ? Viens ici, marmite. De par Zeus ! comme tu es noire ! Tu ne le serais pas plus si tu avais eu la chance de cuire la drogue avec laquelle Lysicrates se noircit. Tiens-toi près d'elle et viens ici, coiffeuse. Apporte ici cette cruche, hydriaphore, là. Et toi, sors, pour venir ici, joueuse de cithare. Souvent tu m'as fait lever pour aller à l'assemblée, de bonne heure, presque à la nuit, avec ton chant matinal. Que le scaphéphore s'avance. Apporte les rayons de miel ; place auprès les rameaux d'olivier ; prends aussi les deux trépieds et le lécythe. Quant aux petits pots et à la menue vaisselle, laisse-les.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Moi ! j'irais déposer mon bien ! Je serais assurément un pauvre sire, et d'un esprit borné. Non, par Poséidon ! jamais ! Je veux d'abord examiner la chose à diverses reprises et la peser avec soin. Mes sueurs et mes épargnes, je ne vais pas à la légère les risquer si sottement, avant de m'être assuré comment va toute cette affaire. - Hé ! l'homme ! que veulent dire ces meubles ? Les as-tu transférés là pour un déménagement, ou bien les portes-tu pour les mettre en gage ?</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Pas du tout.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Pourquoi est-ce en si bon ordre ? Est-ce une pompe préparée pour le héraut Hiéron ?</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Non, de par Zeus ! Je vais les transporter, dans l'intérêt de la ville, sur l'Agora, conformément aux lois décrétées.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Les transporter ?</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Absolument.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Tu es un grand homme, de par Zeus Sauveur !</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Comment ?</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Comment ? C'est facile.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Qu'est-ce à dire ? Ne dois-je pas obéir aux lois ?</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. A quelles lois, malheureux ?</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Aux lois décrétées.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Décrétées ? Que tu es donc bête !</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Bête ?</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Oui, le plus sot de tous les hommes.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Parce que je fais ce qui est prescrit ? Or ce qui est prescrit doit être fait par l'homme de bon sens, et avant tout.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Tu veux dire par l'imbécile.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Tu ne songes donc pas à déposer ton avoir ?</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Je m'en garderai bien, avant d'avoir vu ce que veut le plus grand nombre.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Qu'est-ce que ce peut être, sinon de se préparer à déposer leurs biens ?</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Il me faudra le voir pour le croire.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. On le dit pourtant dans les rues.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. On le dira.</p>
<p>PREMIER CITOYEN.</p>
<p>On affirme qu'on va porter son paquet.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. On le portera.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Tu me tues de ne pas le croire.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. On ne le croira pas.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Que Zeus t'écrase !</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. On t'écrasera. Penses-tu qu'un citoyen, ayant le sens commun, fasse son apport ? Cela n'est pas dans notre caractère : nous savons prendre, et voilà tout, de par Zeus ! Ainsi font les dieux : on peut le voir d'après les mains de leurs statues. Quand nous les prions de nous accorder des biens, elles sont là, tendant la main, non pour donner, mais pour recevoir.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Malheureux homme, laisse-moi faire mon devoir. Il faut que je lie ce paquet. Où est la courroie ?</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Réellement, tu vas porter cela ?</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Oui, de par Zeus ! Attachons donc ensemble ces deux trépieds.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Quelle folie ! Ne pas attendre ce que feront les autres ; et alors...</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Que faire ?</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Attendre et différer encore.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. A quoi bon ?</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Si, par hasard, il arrivait un tremblement de terre, un coup de foudre sinistre, ou qu'une belette vînt à passer, on cesserait d'apporter, o tête fêlée !</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Ce serait gentil pour moi, si je ne trouvais pas à placer tout cela.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Crains plutôt de ne savoir où le reprendre. N'aie pas peur, tu déposeras, même le dernier jour du mois.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Comment ?</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Je connais nos gens, prompts à voter, puis, ce qui a été décidé, refusant de le mettre en pratique.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Ils déposeront, mon cher.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Et s'ils ne déposent pas, quoi ?</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Assurément, ils apporteront.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Et s'ils n'apportent pas, quoi ?</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Nous les y contraindrons.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Et s'ils sont les plus forts, quoi ?</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Je m'en vais, laissant mes meubles.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Et s'ils les vendent, quoi ?</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Puisses-tu crever !</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Et si je crève, quoi ?</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Tu feras bien.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Et toi, tu veux encore déposer ?</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Oui, moi. Aussi bien je vois mes voisins faire leur apport.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Certainement Antisthène va faire le sien, lui qui trouverait beaucoup plus convenable de chier pendant plus de trente jours.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Gémis.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Callimaque, le maître des chœurs, contribuera-t-il pour quelque chose ?</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Plus que Callias.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Cet homme-là perdra son avoir.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Tu dis des étrangetés.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Qu'y a-t-il d'étrange ? Comme si je ne voyais pas continuellement de semblables décrets ! Ne sais-tu pas celui qui a été rendu sur le sel ?</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Je le sais.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Et ce que nous avons décrété sur les monnaies de cuivre, le sais-tu ?</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Ah ! quel tort m'a fait ce maudit coin de monnaie ! J'avais vendu des raisins, et je revenais la mâchoire pleine de pièces de cuivre ; je vais ensuite à l'Agora pour acheter de l'orge ; au moment même où j'avance mon sac, le héraut se met à crier que personne désormais ne doit recevoir de cuivre, vu que l'argent seul a cours.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Naguère ne jurions-nous pas tous que l'État retirerait cinq cents talents du quarantième, imaginé par Euripide ? Et aussitôt chacun d'appeler Euripide un homme d'or. Puis, lorsque, en y regardant de plus près, on reconnut que c'était comme la Corinthos de Zeus, et que l'affaire déplut, chacun enduisit de poix ce même Euripide.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Ce n'est plus la même chose, mon ami ; nous gouvernions alors, maintenant ce sont les femmes.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Pour ma part, je veillerai bien, de par Poseidon ! à ce qu'elles ne pissent pas sur moi.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Je ne sais ce que tu radotes là. Toi, esclave, emporte le paquet.</p>
<p>LE HÉRAUT. Citoyens assemblés, voici l'état actuel des choses. Venez, rendez-vous vite auprès de la stratège, afin que, selon que le sort vous aura désignés, chacun de vous aille s'asseoir au dîner. Les tables sont couvertes des meilleurs mets et toutes prêtes, les lits ornés de couvertures et de tapis : les cratères sont pleins ; les parfumeuses se tiennent en ordre ; les salaisons sont sur le gril, les lièvres à la broche ; on pétrit les gâteaux, on tresse les couronnes ; on passe au feu les friandises ; les jeunes filles font cuire des marmites de purée. Sméos, au milieu d'elles, portant une stole de cavalier, essuie la vaisselle des femmes. Gérès arrive ayant une tunique fine et une élégante chaussure ; il ricane avec un autre jeune homme : sa chaussure est par terre et son manteau rejeté. Venez donc, le porteur de galettes est là : allons, jouez des mâchoires !</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. De toute manière, j'y veux aller. Pourquoi resterais-je ici, puisque l'État l'exige ?</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Où veux-tu aller, toi qui n'as point apporté ton avoir ?</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Au dîner.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Pas le moins du monde, si les femmes ont du bon sens, avant d'avoir fait ton apport.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Eh bien, je le ferai.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Quand ?</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. En ce qui me touche, mon cher, il n'y aura point de retard.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Comment cela ?</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Je veux dire que d'autres paieront encore après moi.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Et, en attendant, tu viens t'asseoir à la table ?</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Que veux-tu que je fasse ? Il faut faire tout son possible pour savoir servir l'État, quand on est des bien pensants.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Mais, si on t'en empêche, quoi ?</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Je m'élancerai tête baissée.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Et si on te fouette, quoi ?</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Nous les citerons en justice.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Et si l'on se moque de toi, quoi ?</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Debout, devant les portes...</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Que feras-tu ? dis-moi.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Des mains des porteurs j'enlèverai les plats.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Va donc le dernier. - Toi, Sicon, et toi, Parménon, emportez tout ce bagage.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. Voyons, je t'aide à le porter.</p>
<p>PREMIER CITOYEN. Pas de cela du tout. Je crains que, devant la stratège, ce que j'aurai déposé tu ne te l'attribues à toi-même.</p>
<p>DEUXIÈME CITOYEN. J'en prends Zeus à témoin, il me faut quelque machination pour garder le bien que j'ai, et cependant avoir ma part de la cuisine commune. Il me semble avoir trouvé juste. Allons tout de suite du côté du dîner, et pas de retard.</p>
<p>(Ici, suivant toute probabilité, se plaçait un chœur.)</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Pourquoi les hommes ne viennent-ils point ? L'heure est déjà passée. Et moi, fardée de céruse, je suis là, parée de ma robe jaune, sans rien faire, fredonnant à part moi une mélodie, et folâtrant pour recevoir entre mes bras le premier homme qui passera. Muses, descendez ici, sur ma bouche, et inspirez-moi quelque refrain d'lonia.</p>
<p>UNE JEUNE FILLE. Allons, tu as mis le nez dehors avant moi, vieille puanteur. Tu te figurais, en mon absence, vendanger une vigne abandonnée et attirer quelqu'un en chantant. Mais moi, si tu persistes, je chanterai de mon côté. Ce moyen, quoique peu agréable aux spectateurs, a cependant je ne sais quoi de divertissant et de comique.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Cause avec cet homme-ci et disparais. Toi, joueur de flûte, mon cher petit, prends tes flûtes et flûte-nous une mélodie digne de moi et de toi. Si quelqu'un veut prendre du plaisir, c'est avec moi qu'il doit coucher. Car les jeunes filles n'ont pas la science qu'ont les femmes mûres ; et pas une ne saurait plus que moi chérir celui des amants avec qui je serais : elle s'envolerait vers un autre.</p>
<p>LA JEUNE FILLE. Ne sois pas jalouse des jeunes : la volupté réside sur leurs cuisses délicates et fleurit sur leurs rondeurs. Mais toi, la vieille, te voilà allongée et parfumée pour faire les délices de la Mort.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Puisse choir ton pertuis et s'effondrer ton lit quand tu voudras faire l'amour ! Puisses-tu trouver un serpent dans ta couche et l'attirer vers toi en voulant baiser !</p>
<p>LA JEUNE FILLE. Aïe ! aïe ! Que deviendrai-je ? Il ne me vient point d'amant. Je suis laissée seule ici. Ma mère s'en est ailée ailleurs ; et, pour le reste, ce n'est pas la peine d'en parler. O ma nourrice, je t'en prie, appelle Orthagoras pour jouir de tes droits, je t'en conjure.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. C'est à la façon ionienne, pauvre petite, que cela te démange ; et tu m'as l'air de pratiquer le « Lambda » à la mode des Lesbiens.</p>
<p>LA JEUNE FILLE. Mais tu ne m'enlèveras pas mes jouissances ; tu ne détruiras pas ma fraîcheur, et tu ne me la raviras point.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Chante tant que tu voudras et avance le cou comme une chatte, personne n'ira vers toi avant de venir à moi.</p>
<p>LA JEUNE FILLE. Sans doute pour te porter en terre.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Voilà du nouveau.</p>
<p>LA JEUNE FILLE. Du nouveau ? vieille puanteur !</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Ah ! que non pas !</p>
<p>LA JEUNE FILLE. Peut-on parler de nouveautés à une vieille ?</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Ce n'est pas ma vieillesse qui te chagrine.</p>
<p>LA JEUNE FILLE. Quoi donc ? Ton fard et ta céruse ? Pourquoi me parles-tu ?</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Et toi, pourquoi mets-tu ton nez à l'air ?</p>
<p>LA JEUNE FILLE. Moi ?Je chante, à part moi, pour Epigénès, mon amant.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Ton amant ? En as-tu d'autre que Gérés ?</p>
<p>LA JEUNE FILLE. Il te le prouvera : tout à l'heure il sera près de moi. C'est lui-même, le voici.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Il n'a pas besoin de toi, vilaine.</p>
<p>LA JEUNE FILLE. De par Zeus ! vieille étique, il te le fera voir ; moi, je me retire.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Moi aussi, pour que tu saches que j'ai bien plus de raison que toi.</p>
<p>UN JEUNE HOMME. Plût au ciel qu'il me fût permis de coucher avec cette jeune fille, et de ne pas avoir à subir d'abord l'accouplement avec cette vieille coureuse ! C'est insupportable pour un homme libre.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Tu gémiras, de par Zeus ! mais tu t'accoupleras avec moi. Nous ne sommes plus au temps de Charixénès. Il est juste d'agir conformément à la loi, puisque nous sommes en démocratie. Mais je me retire à l'écart pour observer ce qu'il va faire.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Faites, ô dieux, que je trouve seule cette belle fille, vers laquelle l'ivresse entraîne depuis longtemps mon désir !</p>
<p>LA JEUNE FILLE. J'ai trompé cette maudite vieille. Elle a disparu, croyant que je restais à l'intérieur. C'est bien celui-là même que je remémorais. Viens ici, viens ici, toi que j'aime, viens à moi. Avance, et passe entre mes bras la nuit tout entière. Une passion violente m'a saisie pour les boucles de tes cheveux : un désir étrange s'est emparé de moi ; il me dévore, il me tient. Sois-moi favorable, Eros, je t'en supplie, et fais qu'il vienne partager ma couche.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Viens ici, viens ici ; accours m'ouvrir cette porte, sinon je tombe et j'expire. Amie, je veux me pâmer sur ton sein et sur tes rondeurs intimes. Cypris, pourquoi me frappes-tu de folie pour elle ? Fais qu'elle vienne partager ma couche.</p>
<p>LA JEUNE FILLE. Tout ce que je dis cependant n'exprime qu'à demi mon supplice. O toi, cher amant, je t'en conjure, ouvre-moi ; couvre-moi de baisers : c'est pour toi que je souffre.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. O mon précieux bijou, rejeton de Cypris, abeille de la Muse, nourrisson des Charites, image de la Volupté, ouvre-moi ; couvre-moi de baisers : c'est pour toi que je souffre.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Hé ! l'homme ! Pourquoi frappes-tu ? Est-ce moi que tu cherches ?</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Où prends-tu cela ?</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Tu frappais à la porte.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Que je meure !</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Qu'es-tu venu chercher avec ton flambeau ?</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Je cherche un Anaphlystien.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Qui ?</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Par Sébinos ! que tu attends peut-être.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Oui, par Aphrodite ! que tu le veuilles ou non.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Mais nous ne nous occupons pas, pour le moment, des sexagénaires : nous les renvoyons à une autre époque : nous n'avons affaire qu'à celles qui n'ont pas la vingtaine.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Sous l'ancien gouvernement, il en allait ainsi, mon bon ; mais aujourd'hui on nous sert les premières, c'est la loi.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Si on le veut bien, suivant la règle du jeu de dames.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Mais tu ne dînes pas suivant la règle du jeu de dames.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Je ne sais ce que tu dis : il faut que je frappe à cette porte.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Mais c'est à ma porte que tu dois d'abord frapper.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Nous n'avons pas, pour le moment, besoin d'un tandis.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Je sais que je suis aimée : tu es surpris, en cet instant, de me trouver devant la porte ; avance la bouche.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Mais, ma bonne, je redoute ton amant.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Qui ?</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Le plus distingué des peintres.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Qui est-ce ?</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Celui qui peint les lécythes pour les morts. Mais va-t'en, de peur qu'il ne te voie sur les portes.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Je sais, je sais ce que tu veux.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Et moi, ce que tu veux, de par Zeus !</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Non, par Aphrodite, qui m'a favorisée par le sort ! je ne te lâcherai pas.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Tu es folle, la vieille !</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Tu plaisantes : je t'entraînerai vers mes couvertures.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. A quoi bon achèterions-nous des crochets, quand nous pouvons faire descendre cette vieille pour tirer les seaux du puits ?</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Ne te moque pas de moi, mon cher, mais suis-moi jusque chez moi.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Je n'en vois pas la nécessité, à moins que tu n'aies versé pour moi le cinq centième à l'État.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Par Aphrodite ! tu y es contraint : moi, j'aime à coucher avec ceux de ton âge.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Et moi, je ne puis souffrir celles du tien : jamais je ne m'y déciderai, jamais.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. De par Zeus ! ceci t'y forcera.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Qu'est-ce que c'est ?</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Un décret, qui t'enjoint de venir chez moi.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Dis-moi quelle en est la teneur.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Je vais te le dire : « Les femmes ont décrété que, si un jeune homme convoite une jeune fille, il ne pourra jouir d'elle avant d'avoir commencé par faire la chose avec une vieille ; et, s'il ne veut pas d'abord prendre ce plaisir, et s'il convoite la jeune fille, les vieilles femmes auront le droit de le prendre et de le traîner par l'endroit sensible. »</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Malheur à moi ! Je vais aujourd'hui devenir un Procuste.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Il faut obéir à nos lois.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Eh quoi ! Mais si je suis arraché de vos mains par un homme du peuple ou un ami qui survienne ?</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Au delà d'un médimne un homme ne peut disposer de rien.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Le refus par serment n'est donc pas possible ?</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. On n'admet pas de détours.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. J'alléguerai que je suis marchand.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Tu jetteras les hauts cris.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Que faut-il donc faire ?</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Viens chez moi.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Est-ce pour moi une nécessité ?</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Un ordre à la Diomédès.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Étends d'abord une couche d'origan, puis mets dessous quatre branches brisées, ceins ta tête de bandelettes ; dispose les lécythes et place le vase d'eau devant la porte.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Tu achèteras aussi une couronne pour moi.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Oui, de par Zeus ! si tu dures plus que la lumière des cires ; car je pense que tu vas tomber morte tout de suite, en entrant.</p>
<p>LA JEUNE FILLE. Où entraînes-tu ce jeune homme ?</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. C'est mon bien que j'emmène.</p>
<p>LA JEUNE FILLE. Tu n'as pas le sens commun. Il n'a pas l'âge, étant ce qu'il est, pour coucher avec toi : tu serais sa mère plutôt que sa femme. Si vous faite prévaloir cette loi, vous remplirez d'Oedipes la terre entière.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. O méchante peste, c'est la jalousie qui te suggère ce propos ; mais je me vengerai de toi.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Par Zeus Sauveur ! tu m'as rendu service, ma douce amie, en me débarrassant de cette vieille : aussi, en retour de ce bienfait, je te paierai, ce soir, un grand et gros tribut.</p>
<p>DEUXIÈME VIEILLE. Hé ! la fille ! Tu violes la loi. Où emmènes-tu ce jeune homme ? Le texte écrit ordonne qu'il couche d'abord avec moi.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Ah ! quel malheur ! D'où sors-tu, vieille maudite ? Ce fléau est encore pire que l'autre.</p>
<p>DEUXIÈME VIEILLE. Viens ici.</p>
<p>LE JEUNE HOMME, à la jeune fille. Ne me laisse pas entraîner de force par cette vieille, je t'en conjure.</p>
<p>DEUXIÈME VIEILLE. Ce n'est pas moi, c'est la loi qui t'entraîne.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Non pas la loi, mais je ne sais quelle Empousa, couverte d'ulcères sanguinolents.</p>
<p>DEUXIÈME VIEILLE. Suis-moi, mon mignon ; fais vite, et ne raisonne pas.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Non, pour l'instant ; laisse-moi d'abord aller à la selle, afin de me redonner du cœur. Autrement, tu vas me voir faire de peur quelque chose de rouge.</p>
<p>DEUXIÈME VIEILLE. Du courage, va ; tu chieras à l'intérieur.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Je crains d'en faire plus que je ne veux. Mais je te donnerai deux bonnes cautions.</p>
<p>DEUXIÈME VIEILLE. Ne me les donne pas.</p>
<p>TROISIÈME VIEILLE. Holà, toi ? Où vas-tu avec cette femme ?</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Je ne vais pas ; on m'entraîne. Mais, qui que tu sois, vieille, puissent de nombreux bonheurs t'arriver, à toi, qui ne m'as pas abandonné dans le malheur ! O Héraclès, o Pans, ô Corybantes, ô Dioscures ! ce monstre est encore plus hideux que l'autre. Car enfin, je le demande, quelle chose est-ce que cela ? Est-ce une guenon plâtrée de céruse, où une vieille qui revient de chez les morts ?</p>
<p>TROISIÈME VIEILLE. Ne raille pas ; viens et suis-moi.</p>
<p>DEUXIÈME VIEILLE. Non, par ici.</p>
<p>TROISIÈME VIEILLE. Je ne te lâcherai pas le moins du monde.</p>
<p>PREMIÈRE VIEILLE. Ni moi non plus.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Vous allez m'écarteler, vieilles dignes de malemort.</p>
<p>DEUXIÈME VIEILLE. C'est moi que tu dois suivre de par la loi.</p>
<p>TROISIÈME VIEILLE. Non pas, s'il se présente une autre vieille encore plus laide.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Mais si vous commencez par me mettre à mal, voyons, comment irai-je trouver cette belle fille ?</p>
<p>TROISIÈME VIEILLE. Tu y aviseras ; mais fais ce que je te dis.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Laquelle des deux dois-je chevaucher pour être quitte ?</p>
<p>DEUXIÈME VIEILLE. Ne le sais-tu pas ? Viens ici.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Que celle-ci me lâche donc !</p>
<p>TROISIÈME VIEILLE. Ici, viens donc ici, près de moi.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Si elle me lâche.</p>
<p>DEUXIÈME VIEILLE. Non, de par Zeus ! je ne te lâcherai pas.</p>
<p>TROISIÈME VIEILLE. Ni moi non plus.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Vous seriez d'insupportables batelières.</p>
<p>DEUXIÈME VIEILLE. Pourquoi ?</p>
<p>LE JEUNE HOMME. En tirant les passagers, vous les mettriez en pièces.</p>
<p>DEUXIÈME VIEILLE. Tais-toi, et viens ici.</p>
<p>TROISIÈME VIEILLE. Non, de par Zeus ! mais vers moi.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. C'est vraiment ici le cas du décret de Cannônos : il faut que je me coupe en deux pour baiser l'une et l'autre. Comment pourrais-je mouvoir deux rames à la fois ?</p>
<p>DEUXIÈME VIEILLE. Tout bonnement : tu n'as qu'à manger une casserole d'oignons.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Est-il malheur égal au mien ? Me voici près de la porte ; on m'entraîne.</p>
<p>TROISIÈME VIEILLE, à l'autre vieille. Cela ne t'avancera pas beaucoup ; j'entrerai avec toi.</p>
<p>LE JEUNE HOMME. Non, de par tous les dieux ! Mieux vaut encore subir un seul mal que deux.</p>
<p>TROISIÈME VIEILLE. Par Hécate ! que tu le veuilles ou non, ce sera.</p>
<p>LE JEUNE HOMME.</p>
<p>O triple malheur ! Il faut satisfaire cette vieille puante la nuit tout entière et le jour ; puis, une fois délivré de celle-ci, j'ai affaire à une Phryné, qui a un lécythe aux mâchoires. Suis-je assez malheureux ? Oui, par Zeus Sauveur ! je suis un homme bien misérable d'être emprisonné avec de pareilles bêtes. Toutefois, s'il m'advient une série continue de malheurs, en naviguant sur ces deux catins, qu'on m'enterre sur le seuil même de l'entrée ; puis, que celle qui survivra, placée sur l'entablement de mon tombeau, soit enduite de poix, les pieds garnis de plomb fondu autour des talons, et dressée en guise de lécythe.</p>
<p>UNE SERVANTE. O peuple heureux, heureuse moi-même, et très heureuse ma maîtresse ; et vous qui êtes devant ces portes ; et vous tous, voisins, habitants du dême, et moi, outre les autres, simple servante, qui ai parfumé ma tête de bonnes essences, j'en atteste Zeus ! Mais plus exquises encore que tout cela sont les amphores de vin de Thasos : le fumet en reste longtemps dans la tête, tandis que tous les autres arômes s'évaporent. Oui, les amphores sont de beaucoup préférables, de beaucoup, grands dieux ! Verse-moi d'un vin pur ; il inspire la gaieté toute la nuit, quand on a su choisir celui qui a le meilleur bouquet. Mais dites-moi, femmes, où est mon maître, l'époux de celle qui m'à prise à son service ?</p>
<p>LE CHŒUR. En restant ici, nous pensons que tu le trouveras.</p>
<p>LA SERVANTE. Effectivement ; le voici qui vient dîner. O mon maître, homme heureux, trois fois heureux !</p>
<p>LE MAÎTRE. Moi ?</p>
<p>LA SERVANTE. Toi, vraiment ; et pas un autre homme. Car peut-on être plus fortuné que toi, qui, sur une population de plus de trente mille citoyens, es le seul qui n'ait point dîné ?</p>
<p>LE CHŒUR. Oui, tu viens de désigner nettement un heureux homme.</p>
<p>LA SERVANTE. Eh bien ! Où vas-tu ?</p>
<p>LE MAÎTRE. Je vais du côté du dîner.</p>
<p>LA SERVANTE. Par Aphrodite ! tu es de beaucoup le dernier de tous. Toutefois ta femme m'a ordonné de te prendre et d'emmener ces jeunes filles avec toi. Il est resté du vin de Chios et d'autres bonnes choses. Ainsi ne tardez pas ; et s'il se trouve quelque spectateur bienveillant, quelque juge au coup d'œil impartial, qu'il vienne avec nous : nous le pourvoirons de tout. Aie donc pour tous des paroles affables ; ne dédaigne personne ; mais invite généreusement vieillards, jeunes gens, enfants : le dîner est préparé pour tout le monde... si chacun s'en va chez soi.</p>
<p>LE MAÎTRE. Je me rends donc au festin, et je porte ce flambeau, comme c'est l'usage.</p>
<p>LE CHŒUR. Mais qu'est-ce que tu attends ? Pourquoi n'emmènes-tu pas ces jeunes filles avec toi ? Moi, pendant la marche, je chanterai quelque chanson de table. Seulement, je veux donner un petit avis. Que les sages, pour me juger, se rappellent ce que j'ai dit de sage ; que ceux qui ont ri de bon cœur me jugent d'après ce qui les a fait rire : c'est ainsi que je prie à peu près tout le monde de me juger. Et que le sort ne me soit point préjudiciable, s'il nous a choisis les premiers. Mais remettez-vous tout cela dans la mémoire, fidèles à votre serment, à votre habitude impartiale de juger les chœurs ; et ne ressemblez pas à ces hétaïres éhontées qui ne gardent jamais que le dernier souvenir. Allons, allons, c'est le moment ! Chères amies, si nous voulons achever l'affaire, il faut nous rendre en dansant au dîner. Ajustez vos pieds au mode crètique, et toi, marche en avant.</p>
<p>LE MAÎTRE. Ainsi fais-je.</p>
<p>LE CHŒUR. Et vous, les jambes fines, observez la cadence ! Bientôt on va servir lépas, salaisons, poissons cartilagineux, têtes de squale à la sauce piquante, silphion assaisonné au miel, grives, merles, pigeons, crêtes de coq grillées, poules d'eau, colombes, lièvres au vin cuit, tranches de volailles avec les ailes. Et toi, dûment prévenu, vite, vite, prends une assiette, un jaune d'œuf, et cours te mettre à table. Les autres mangent déjà ! Jambes en l'air. Iè ! Iè ! A table ! Évoé, évoé, évoé ! Victoire ! Évoé, évoé, évoé, évoé !</p>
<p>FIN DES EKKLÈSIAZOUSES</p></div>
Platon et Socrate : quelles différences et divergences personnelles, philosophiques, politiques et sociales
https://matierevolution.org/spip.php?article7279
https://matierevolution.org/spip.php?article72792021-06-23T22:05:00Ztext/htmlfrRobert Paris, Tiekoura Levi HamedGrèceAntiquitéDialectic - DialectiqueSocrate
<p>Platon et Socrate : quelles différences et divergences personnelles, philosophiques, politiques et sociales <br class='autobr' />
Platon se cache souvent derrière Socrate pour diffuser ses propres thèses et il n'est pas facile de distinguer, sachant que Socrate n'a jamais rien voulu écrire. Tous deux semblent se réclamer de la dialectique, de la maïeutique, du raisonnement, d'un idéal de la connaissance scientifique (la recherche de la vérité), d'un idéal du comportement humain (la recherche du bonheur par la (…)</p>
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<a href="https://matierevolution.org/spip.php?rubrique27" rel="directory">2eme chapitre : Révolutions de la Préhistoire et de l'Antiquité</a>
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<a href="https://matierevolution.org/spip.php?mot24" rel="tag">Grèce</a>,
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<a href="https://matierevolution.org/spip.php?mot106" rel="tag">Socrate</a>
<div class='rss_texte'><h2 class="spip">Platon et Socrate : quelles différences et divergences personnelles, philosophiques, politiques et sociales</h2>
<p>Platon se cache souvent derrière Socrate pour diffuser ses propres thèses et il n'est pas facile de distinguer, sachant que Socrate n'a jamais rien voulu écrire. Tous deux semblent se réclamer de la dialectique, de la maïeutique, du raisonnement, d'un idéal de la connaissance scientifique (la recherche de la vérité), d'un idéal du comportement humain (la recherche du bonheur par la vertu), de la sagesse, de la pratique de la philosophie, de la connaissance par l'analyse critique, du rejet de la pure sophistique, de la nécessité de définir les concepts, la distinction entre apparence et réalité, la nécessité de vérifier jusqu'aux croyances les plus ancrées, le caractère contradictoire de l'expérience (à la fois sensible et se méfiant des limites des sens, à la fois objective et subjective, méthodique et dépourvue de méthode, fondée sur des connaissances et sur des croyances fausses, etc.), de l'emploi des dichotomies sans en être l'esclave et à les voir partout, de a nécessité d'étudier professionnellement les métiers et les arts…</p>
<p>Si on veut résumer brièvement ce qui oppose Socrate et Platon sur tous les plans, à la fois personnel, philosophique, scientifique, intellectuel, social et politique, il suffit de dire que Socrate est profondément un révolutionnaire et Platon un conservateur.</p>
<p>Socrate est contre l'apparition d'un pouvoir d'Etat à Athènes, contre sa tentative de dominer toute la Grèce et les régions alentour, contre sa dictature, y compris couverte par « la démocratie », contre toute participation personnelle au pouvoir d'Etat, y compris quand ses propres amis y participent, contre la guerre et le culte des guerriers, et Platon prend les positions absolument inverse, participant même au pouvoir d'Etat ce qui représente la première rupture directe et publique entre les deux. C'est un élément indiscutable, justement parce qu'il a connu une discussion publique et a mené les deux à annoncer qu'ils divergeaient publiquement. En fait, dans ce débat public, ils en sont restés à des déclarations modérées, Socrate n'affirmant pas publiquement être un révolutionnaire, partisan du renversement du pouvoir d'Etat alors que Platon clame qu'il est partisan d'une politique systématique de renforcement du pouvoir d'Etat et particulièrement de la caste des guerriers ! Il en fera plus tard la théorie dans sa « République ». Ce dernier ouvrage témoigne à quel point Platon est conservateur et étatiste. La volonté de Socrate de construire des cercles clandestins de discussion, ses liens avec d'autres révolutionnaires comme Zénon, témoignent que Socrate était un révolutionnaire.</p>
<p>Non seulement Socrate ne veut pas participer au pouvoir d'Etat mais il refuse de participer aux institutions « démocratiques » qui couvrent cette dictature. Il récuse même les fondements sociaux de ce pouvoir de classe, et d'abord l'esclavage alors que Platon ne le combat même pas. Platon appartient, par sa naissance, à la classe possédante et ne rompt pas avec ce milieu social. Socrate ne veut, à l'inverse, exercer aucune profession institutionnalisée, pas même celle d'enseignant, de philosophe, de sophiste. Il a, lors des épisodes guerriers auxquels il a participé, exercé des responsabilités au niveau de celles d'un général mais a refusé d'en recevoir ensuite la charge, jouant au modeste devant ses camarades. Il se donne l'allure d'un homme qui vit de l'aide de ses amis, qui ne veut constituer aucune université autour de lui, mais seulement prendre part à des débats privés, pour le simple plaisir des participants. Platon veut, au contraire, mettre en place une école officielle. Socrate ne veut pas laisser des écrits trahissant ses buts révolutionnaires. Platon laisse, au contraire, des écrits qui prétendent exprimer les vues de Socrate, alors que ce dernier, de son vivant et en public, récuse les écrits de Platon et leur prétention à lui donner la parole.</p>
<p>Mais cette question, pour brûlante qu'elle soit, (on ne s'oppose pas aisément à la dictature d'Athènes en étant citoyen athénien !), n'est pas la seule ni la principale divergence.</p>
<p>Platon construit tout au long de sa vie une religion qui va annoncer le christianisme, alors que Socrate combat les religions institutionnelles ou étatiques, en tout cas publiques, et n'admet que les croyances privées.</p>
<p>La pensée de Socrate est révolutionnaire et celle de Platon est conservatrice.</p>
<p>Ce n'est pas en lisant Platon qu'on l'apprend, ni même d'autres « disciples » de Socrate. C'est au contraire en lisant les adversaires violents de Socrate qui nous apprennent que Socrate était communiste, adepte de la liberté des femmes, adversaire de l'esclavage, affirmait que les esclaves n'avaient aucune nature particulière les différenciant des hommes libres, ne se considérait ni comme Grec, ni comme citoyen d'Athènes, était communiste, était adversaire de la propriété privée des moyens de production, refusait le mépris des étrangers, des « professions inférieures » et manuelles, etc… Or aucune de ces positions ne se retrouve dans les textes de Platon, pas même sous la parole prêtée à Socrate !!! Platon ne cite aucune de ces prises de position, même pas pour s'en démarquer. Il donne une version édulcorée du personnage de Socrate, loin du sulfureux révolutionnaire, féministe, communiste, anti-étatiste, etc…</p>
<p>Aristophane, adversaire violent de Socrate, retrace bien mieux que Platon ses prises de positions révolutionnaires. Cet auteur décrit, dans ses pièces tournées contre Socrate, un homme porté à étudier des expériences, des sciences naturelles, et pas seulement les pensées abstraites, notamment mathématiques, que cultive seulement Platon, plein du dualisme religieux corps/âme que Socrate ne défendait pas. Rien ne prouve que Socrate place l'âme dans un autre monde que le corps, ni les sciences abstraites au-dessus des sciences expérimentales, ni un quelconque dualisme religieux.</p>
<p>D'ailleurs, Socrate a pris position contre les religions, motif pour lequel il sera condamné à mort alors que Platon est le bâtisseur d'une pensée religieuse, proche de ce que sera le christianisme avec un créateur bon et super-puissant.</p>
<p>Quand Socrate a été condamné à mort, tous ses amis d'Athènes ont été sur la sellette et se sont sentis contraints de présenter Socrate comme une victime d'une injuste incompréhension ce qu'il n'était nullement. C'est sciemment que les classes possédantes d'Athènes l'ont condamné à mort, non pour délit d'opinion philosophiques ou religieuses, mais pour menées révolutionnaires contre le pouvoir et le système social. Platon a certes été un adepte non seulement philosophique mais politique et révolutionnaire en tant que jeune adolescent mais cela n'a pas duré et dès qu'il a eu une occasion de participer au pouvoir politique, il l'a saisie.</p>
<p>Socrate n'était pour rien dans le gouvernement des Trente tyrans et n'a pas soutenu la tyrannie, refusant même d'obéir à ses ordres au risque de sa vie. Socrate n'avait jamais envisagé que son groupe participe à ce gouvernement des trente tyrans. Il en avait même dissuadé Platon qui y avait mis brièvement le pied.</p>
<p><a href="https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k5510355g/f44.item.texteImage" class="spip_out" rel="external">Un exemple des attitudes opposées de Platon et Socrate face au pouvoir des Trente à Athènes</a></p>
<p>Si Socrate a pu être déçu par son jeune disciple, Platon, ce dernier après une révolte de jeunesse un peu gauchiste, étant vite retombé dans on ornière sociale d'origine, Platon lui, a formé Aristote, un véritable théoricien de la contre-révolution aux côtés des classes possédantes et formateur de monarque !!!</p>
<p>Dans ses « Lois », Platon traite avec la plus grande sévérité ceux qi, dans sa cité idéale, ne se conforment pas aux règles religieuses respectées par la cité. Il est donc favorable à une religion d'Etat imposée aux citoyens, une idée aux antipodes des prises de position d'un Socrate.</p>
<p>En termes de conception du philosophe, Platon est aussi éloigné que possible de Socrate. Le premier se veut un puits de science, détenteur du savoir, et le second affirme qu'il ne sait rien, ce qui signifie qu'il ne prétend nullement en savoir plus que d'autres, mais être un chercheur de vérités qui tient surtout à sa recherche et pas à détenir des connaissances en propriété privée, comme on possède des bibliothèques d'ouvrages introuvables.</p>
<p>Pour Socrate, la connaissance comme accumulation de savoirs ne vaut rien, ou, au moins, elle ne remplace pas la réflexion personnelle. A chacun selon ses questions. La réponse peut être très différente d'un homme à l'autre, d'une société à l'autre, d'une classe à l'autre. Socrate ne considérait pas qu'il n'y ait qu'une seule notion du bien. Il remarquait seulement que les hommes parvenaient à échanger par le langage, parce qu'ils mettaient quelque chose en commun au travers des mots. Et c'est ce quelque chose qu'il recherchait, car cela lui semblait représenter des vérités plus profondes que les images immédiates. Une morale définitive pour tous n'est pas dans l'esprit de Socrate, contrairement à ta conception, Platon. La définir et ensuite l'imposer à tous était encore plus loin de sa conception. La morale personnelle doit être produite par chaque individu, mais cela ne suffit pas, selon Socrate, à régler la question des buts de l'ensemble de la société. La société n'existe pas non plus une fois pour toutes et elle n'est pas telle que les hommes le souhaitent. Platon, tu essaies de pallier à cette grande distance entre individus et société en prenant des Etats correspondants à des cités peu nombreuses en population, mais le saut n'en est pas moins important, pour passer des individus à la société. Elle n'est pas la somme des individus, et il ne suffit pas que chaque individu essaie de suivre la morale de la vertu pour que la société soit organisée dans le même sens. Socrate ne refusait pas de se poser la question en termes globaux, sociaux et politiques, mais il ne le faisait pas entièrement publiquement et pas du tout par écrit.</p>
<p>Socrate a eu une fois l'occasion de jouer un rôle politique publique. Menacée de mort, Athènes s'était reprise en un dernier sursaut, promettant, sur l'initiative de Socrate, la citoyenneté aux métèques et aux esclaves pour constituer une flotte qui bat Callicratidas à la Bataille des îles Arginuses. Ce succès est cependant terni par la mise à mort des stratèges victorieux (dont Périclès le Jeune et Thrasyle). Athènes, dans un accès de colère sous la pression de démagogues, élimine donc elle-même ses meilleurs généraux. C'est par réprobation de ces décisions que Socrate va se retirer définitivement de la vie politique publique.</p>
<p>Le refus de Socrate de participer à la vie publique et de mettre par écrit sa pensée n'a pas principalement une cause philosophique, mais politique. Socrate n'est pas silencieux, mais il ne diffuse pas par écrit ses leçons philosophiques pour des raisons politiques. Il n'y a de sa part ni une peur, ni un refus de la politique. Il a ses propres buts et, du coup, sa propre méthode politique. Ce n'est de la discrétion en général puisqu'il s'est fait remarquer par son opposition au pouvoir et son refus d'y participer, son refus de l'argent, son refus de cautionner tous les actes injustes auxquels tous les pouvoirs l'ont convié. Par exemple, il tient tête publiquement à une Assemblée en délire dans le procès des généraux d'Arginuses. Il refuse d'obéir aux Trente tyrans qui lui ont donné l'ordre d'aller arrêter Léon de Salamine, un innocent que l'on voulait condamner à mort. Il refuse aussi de cautionner la fausse démocratie qui succède à la tyrannie. Il refuse même de se prêter au jeu convenu des procès, la comédie du plaider coupable, des regrets, des propositions d'amende à payer, qui lui auraient permis de ne pas être condamné à mort. Et il refusera aussi de s'enfuir, fuite tout à fait possible et moralement défendable pour se sauver d'une condamnation injuste et fabriquée de toutes pièces. Il est condamné à mort à soixante-dix ans pour avoir détourné les enfants des classes dirigeantes de l'idéologie dominante et, en particulier, de la religion. Ce n'est pas une erreur judiciaire, ce n'est pas une erreur politique d'Athènes, ce n'est pas une vengeance personnelle. C'est seulement la fin d'une tentative révolutionnaire qui a échoué. C'est qu'elle cache, plus profondément, le reproche d'avoir tenté de détourner des enfants de la classe dirigeante pour les gagner à une idéologie de suppression des classes sociales : le communisme. Socrate met en cause bien des choses : patriotisme, religion, machisme, mépris et oppression des femmes, exploitation des enfants, mépris des pauvres et de la pauvreté, corruption des riches et adoration de la richesse, fondement social se basant sur l'intérêt individuel contre celui de la collectivité, etc... Socrate disait : « La Cité, où ceux qui doivent détenir le pouvoir sont le moins désireux du pouvoir, est nécessairement celle qui est la mieux et la plus paisiblement dirigée. »</p>
<p>Socrate était très loin de la philosophie dualiste du bien et du mal. Socrate disait à Euthydème : « D'abord, je considère la santé comme un bien et la maladie comme un mal ; et puis, si je considères la cause de ces deux états, je crois que les boissons, les aliments, les activités sont autant de biens quand ils procurent la santé, que ce sont des maux quand ils procurent la maladie. En conséquence, la santé et la maladie seront en elles-mêmes des biens quand elles procureront du bien et des maux quand elles causeront du mal. » Euthydème, pas convaincu encore, répliquait : « Mais comment la santé pourrait-elle causer du mal ? » Et Socrate répliquait : « Eh, par Jupiter, ceux qui sont robustes prennent part à une mauvaise expédition, et ils y périssent, tandis que ceux qui sont faibles restent et sont vivant ! Les bons sportifs vont participer à des compétitions de plus en plus difficiles qui vont finir par les rendre malades. Leur bonne santé va s'avérer un mal. » Euthydème insistait : « Mais la connaissance est un bien et l'ignorance, un mal ? La richesse est un bien et la pauvreté est un mal ? Le bonheur est un bien et le malheur est un mal ? » L'un est tellement riche qu'il finit par être ruiné. L'autre est tellement pauvre qu'il invente un moyen de s'en sortir et devient très riche. L'un a un savoir tellement étendu qu'il finit par déranger les puissants et est éliminé. L'autre est tellement ignorant qu'arrêté lors d'une émeute, il est libéré, car on l'estime sans danger. Et que faisait Socrate ? Il donnait de multiples exemples, selon lesquels le bien se transforme en mal et le mal en bien. Il était donc très loin de vouloir diffuser une philosophie de l'opposition diamétrale du Bien et du Mal ! C'est plutôt la contradiction interne permanente et dynamique qu'étudiait Socrate. Ainsi, un homme qui voulait gouverner pour faire le bien du peuple devenait un politicien et gouvernait violemment</p>
<p>L'essentiel, c'est que la dialectique de Socrate ne se contente pas d'opposer les contraires et les compose, les lie, les rend indispensables l'un à l'autre, et donc elle est tout sauf un dualisme à la Platon qui conçoit un monde matériel perfectible et périssable et un monde des âmes, des formes et des idées, parfait et immuable…</p>
<p>Pourquoi faire oublier le Socrate qui, voyant un maître qui avait rudement châtié son valet, lui dit : « je me demande qui mérite plus d'être châtié, de vous ou de votre valet ! »</p>
<p>Toujours, Socrate parlait de l'homme et pas seulement du citoyen, comptant parmi les hommes, les étrangers et les esclaves. Et il luttait également pour la liberté des femmes. Pour ne prendre qu'un exemple de la mentalité d'Athènes sur ce point, rappelons-nous de Sophocle qui écrivait dans sa pièce « Ajax » : « Pour une femme, sa parure, c'est son silence. »</p>
<p>Socrate citait fréquemment des exemples de peuples parmi lesquels les femmes avaient pratiqué avec un grand succès l'art de la guerre : les Amazones de l'ancienne Grèce, les femmes de certaines région du Mali et, surtout, les guerrières Scythes. Et il montrait que ces sociétés n'étaient nullement inférieures à la nôtre.</p>
<p>Pourquoi ne pas rappeler qu'à tout moment, Socrate racontait que tous ses maîtres en philosophie avaient été des femmes. L'un de ses professeurs était la femme de Périclès, elle-même ! Et il le clamait à des Athéniens qui n'étaient nullement prêts à l'écouter sur ce thème !</p>
<p>Celui qui clamait « je ne suis le maître de personne » ne voulait pas seulement dire ainsi qu'il avait en horreur d'avoir un défilé de disciples qui le suivraient comme des moutons. Il ne pensait pas qu'au maître et au disciple, mais plutôt au maître et à l'esclave ! Cela voulait dire que l'esclavage l'horrifiait. Alors que le moyen qu'ont trouvé nombre de nos citoyens pour vivre sans travailler est d'être entretenus par un investissement en esclaves qui travaillent aux mines et aux champs, Socrate a toujours refusé ce moyen de subvenir à ses besoins. De même qu'il n'acceptait pas, comme ses concitoyens, de livrer ses pieds aux esclaves pour qu'ils les lui lavent avec de l'eau parfumée pendant qu'il se serait prélassé dans un lit. Rappelons que sa plus grande victoire pour Athènes, il l'a obtenu en proposant aux étrangers, non citoyens d'Athènes, et aux esclaves de participer en citoyens libres à la bataille. C'est ainsi que nous avons pu battre Callicratidas à la Bataille des îles Arginuses. Socrate a toujours rejeté la possession d'esclaves pour subvenir à ses besoins. Charmide l'a rappelé : il a maintes fois tenté d'offrir des esclaves à Socrate pour l'aider matériellement, sans succès. Socrate a, plusieurs fois en public, dénoncé les recherches d'esclaves en fuite lancées par des citoyens d'Athènes. Au-delà même de la question de l'esclavage, Socrate remettait en question tout le système économique et social en train de triompher : l'accumulation de richesses à un pôle, de misère à l'autre, l'accroissement de la dictature sociale sous couvert de démocratie politique, l'oppression grandissante des cités autrefois libres et indépendantes, la part donnée au pillage des richesses de territoires de plus en plus grands alors que les richesses acquises par le travail diminuaient, la corruption grandissante et les vices qui sont liés devenant la nouvelle vertu d'Athènes.</p>
<p>Socrate a fait libérer un grand nombre d'esclaves. Phédon d'Elis en sait quelque chose, lui qui avait été enlevé par des pirates et vendu comme esclave, et que Socrate avait fait libérer par un propriétaire d'Athènes. Il n'a pas entrepris que des libérations individuelles, puisqu'il a profité d'une menace exceptionnelle contre la cité pour faire libérer tous les esclaves qui acceptaient de prendre les armes aux côtés des citoyens et leur faire donner la liberté et le statut de citoyens !</p>
<p>Jamais Platon n'a pris de telles positions, ni sur les femmes, ni sur les étrangers, ni sur les esclaves, ni sur les guerres d'Athènes, ni sur le pouvoir d'Etat et il avait même des opinions complètement opposées sur ces questions.</p>
<p>En somme, entre Platon et Socrate, il y a bel et bien le fossé du conservateur au révolutionnaire, du dualiste (corps et esprit) au moniste, du penseur de la liberté au penseur de l'Etat, de l'athée au religieux, de l'étudiant en sciences naturelles au défenseur de la théorie des formes selon laquelle la pensée abstraite (formes, idées) domine les objets matériels qui ne sont qu'une pâle imitation de la perfection de type mathématique et religieuse…</p></div>
Qui es-tu Socrate ? Un révolutionnaire ? Un ennemi de l'esclavage ? Un féministe ? Un dialecticien ? Un communiste ?
https://matierevolution.org/spip.php?article7054
https://matierevolution.org/spip.php?article70542021-02-19T23:05:00Ztext/htmlfrRobert Paris, Tiekoura Levi HamedAntiquitéEsclaves SlavesSocrate
<p>Qui es-tu Socrate ? Un révolutionnaire ? Un ennemi de l'esclavage ? Un féministe ? Un dialecticien ? Un communiste ? <br class='autobr' />
« - Socrate, es-tu un homme supérieur ? » <br class='autobr' /> « - Je suis le produit de sept tromperies : la prétendue supériorité de l'homme sur l'animal, de l'homme sur la femme, de l'homme libre sur l'esclave, de l'homme oisif sur l'homme qui travaille, du penseur sur l'homme de la rue, de l'Athénien sur l'homme de l'Hellade et, enfin, de l'Hellène sur le reste des humains. Croyez bien (…)</p>
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<a href="https://matierevolution.org/spip.php?rubrique27" rel="directory">2eme chapitre : Révolutions de la Préhistoire et de l'Antiquité</a>
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<a href="https://matierevolution.org/spip.php?mot36" rel="tag">Antiquité</a>,
<a href="https://matierevolution.org/spip.php?mot53" rel="tag">Esclaves Slaves</a>,
<a href="https://matierevolution.org/spip.php?mot106" rel="tag">Socrate</a>
<div class='rss_texte'><h2 class="spip">Qui es-tu Socrate ? Un révolutionnaire ? Un ennemi de l'esclavage ? Un féministe ? Un dialecticien ? Un communiste ?</h2>
<p>« - Socrate, es-tu un homme supérieur ? »</p>
<p> « - Je suis le produit de sept tromperies : la prétendue supériorité de l'homme sur l'animal, de l'homme sur la femme, de l'homme libre sur l'esclave, de l'homme oisif sur l'homme qui travaille, du penseur sur l'homme de la rue, de l'Athénien sur l'homme de l'Hellade et, enfin, de l'Hellène sur le reste des humains. Croyez bien que je n'en tire aucune fierté, car je suis un animal, une femme, un ignorant, un esclave et un homme de peine. Je n'appartiens à aucune cité et suis un citoyen du monde… Quant à ceux qui chantent la noblesse et disent qu'un homme est bien né parce qu'il peut prouver qu'il a sept aïeux riches, je pense qu'un tel éloge vient de gens qui ont la vue basse et courte, parce que, faute d'éducation, ils ne peuvent jamais fixer leurs yeux sur le genre humain tout entier, ni se rendre compte que chacun de nous a d'innombrables myriades d'aïeux et d'ancêtres, parmi lesquels des riches et des gueux, des rois et des esclaves, des barbares et des Grecs se sont succédé par milliers dans toutes les familles. Qu'on se glorifie d'une série de vingt-cinq ancêtres et qu'on fasse remonter son origine à Héraclès, fils d'Amphitryon, je ne vois là qu'une étrange petitesse d'esprit. Le vingt-cinquième ancêtre d'Amphitryon, et le cinquantième ancêtre de ce vingt-cinquième furent ce que le hasard les fit, et le sage se moque de ceux qui ne peuvent faire ce calcul ni débarrasser leur esprit de cette sotte vanité. »</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5900" class="spip_out" rel="external">Nous citions cela à propos de la civilisation « grecque » antique dont le monde occidental se pare</a></p>
<p>A propos de ce texte, un lecteur anonyme nous écrit :</p>
<p>« De qui est ce texte ? Certainement pas de Socrate comme vous tentez de le laisser croire. »</p>
<p>Notre lecteur anonyme remet ainsi en cause que Socrate ait combattu le machisme, l'esclavagisme, l'étatisme athénien, le mépris des pauvres et des travailleurs…</p>
<p>Bien sûr, il y a un point sur lequel il a raison : Socrate n'a pas écrit cela ! Et pour cause, il n'a rien écrit du tout, pas une ouvrage, pas une brochure, pas une ligne !!! Mais notre lecteur sait-il pourquoi Socrate ne jetait pas par écrit ses idées ? Surement pas ! C'était justement parce qu'elles étaient si radicales par rapport à l'opinion commune des Athéniens, si révolutionnaire même... <a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2085" class="spip_out" rel="external">Lire ici</a></p>
<p>Tout ce qui concerne les idées de Socrate est rapporté et discuté, y compris par des gens qui ne l'ont pas directement connu ou par d'autres qui étaient d'un parti pris différent du sien…</p>
<p>On est obligés de l'étudier au travers de Platon, en corrigeant par la connaissance des points de vue de Platon et de la manière dont il s'est servi du personnage de Socrate pour défendre ses propres thèses et Platon ne défendait en rien ce qui est dit au-dessus ! Sa république est une dictature militaire ! Il ne réprouve ni l'esclavage, ni la domination des hommes, ni le mépris des travailleurs manuels, ni la domination d'Athènes, ni l'oppression militaire, ni les mensonges des politiciens, ni l'étatisme, ni l'exploitation des classes possédantes, contrairement à Socrate. Quand, au travers de Platon comme d'autres, des posititions de ce type apparaissent, on peut les croire justement parce que ce ne sont pas des partis pris des auteurs, qu'il s'agisse de Platon ou d'autres.</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article765" class="spip_out" rel="external">Socrate était-il dialecticien et communiste</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.org/spip.php?article1905" class="spip_out" rel="external">Que disaient ses disciples des idées de Socrate</a></p>
<p>Ce sont ses ennemis qui ont le mieux reconnu en Socrate un dangereux révolutionnaire, à commencer par Aristophane :</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article782" class="spip_out" rel="external">Lire ici</a></p>
<p><a href="http://www.matierevolution.fr/spip.php?article234" class="spip_out" rel="external">Lire aussi</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3765" class="spip_out" rel="external">Qui condamne Socrate</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3586" class="spip_out" rel="external">Et cela va jusqu'à Nietzche</a></p>
<p>Certains amis témoignent par exemple de ses idées féministes révolutionnaires.</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4582" class="spip_out" rel="external">Un exemple : Euripide</a></p>
<p>Socrate : « Je ne suis le maître de personne ! »</p>
<p>Socrate : « Vous voulez me suivre, ne vous préoccupez pas où est Socrate, cherchez seulement la vérité... »</p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4579" class="spip_out" rel="external">Socrate, quelle école de pensée ?</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve72" class="spip_out" rel="external">Ce que Socrate nous a dit ....</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2757" class="spip_out" rel="external">Socrate était-il vraiment dialecticien</a></p>
<p><a href="http://www.matierevolution.fr/spip.php?article3542" class="spip_out" rel="external">Zénon et Socrate, tous deux à la fois penseurs et révolutionnaires</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3653" class="spip_out" rel="external">D'où venait le radicalisme idéologique, philosophique, politique et social à la fois de Parménide, de Zénon et de Socrate ? Eh bien, il venait de Xénophane !</a></p>
<p><a href="https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1366" class="spip_out" rel="external">Grèce antique : la philosophie de Zénon d'Elée et de Socrate</a></p>
<p>Aristophane critique la dialectique de Socrate dans sa pièce « Les Nuées » : <a href="https://www.persee.fr/doc/keryl_1275-6229_2000_act_10_1_1018" class="spip_out" rel="external">lire ici</a></p>
<p>Plutarque parlait de « grand dialecticien » à propos de Socrate dans son texte « Le démon de Socrate » : <a href="http://remacle.org/bloodwolf/historiens/Plutarque/demonsocrate.htm" class="spip_out" rel="external">lire ici</a></p>
<p>Selon wikipedia Socrate « remettait en question les idées reçues de la morale et de la religion grecques traditionnelles au moyen du raisonnement » et c'est ce qu'Aristophane aurait combattu en lui. <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Les_Nu%C3%A9es" class="spip_out" rel="external">Source</a></p>
<p><a href="https://www.persee.fr/doc/girea_0000-0000_1974_act_3_1_880" class="spip_out" rel="external">Une des raisons qu'a Aristophane de combattre Socrate comme Euripide est le fait qu'il est favorable à l'esclavage</a></p>
<p><a href="https://www.persee.fr/doc/crai_0065-0536_1971_num_115_4_12697" class="spip_out" rel="external">Socrate féministe ?</a></p>
<p>Aristote, adversaire de Socrate, reconnaissait en lui un féministe :</p>
<p>« Reconnaissons donc que tous les individus dont nous venons de parler ont leur part de vertu morale, mais que la sagesse de l'homme n'est pas celle de la femme, que son courage, son équité, ne sont pas les mêmes, comme le pensait Socrate, et que la force de l'un est toute de commandement ; celle de l'autre, toute de soumission. Et j'en dis autant de toutes leurs autres vertus ; car ceci est encore bien plus vrai, quand on se donne la peine d'examiner les choses en détail. C'est se faire illusion à soi-même que de dire, en se bornant à des généralités, que « la vertu est une bonne disposition de l'âme », et la pratique de la sagesse ; ou de répéter telle autre explication tout aussi vague. A de pareilles définitions, je préfère de beaucoup la méthode de ceux qui, comme Gorgias, se sont occupés de faire le dénombrement de toutes les vertus. Ainsi, en résumé, ce que dit le poète d'une des qualités féminines :</p>
<p>Un modeste silence est l'honneur de la femme,</p>
<p>est également juste de toutes les autres ; cette réserve ne siérait pas à un homme. »</p>
<p><a href="http://remacle.org/bloodwolf/philosophes/Aristote/politique1.htm#II" class="spip_out" rel="external">Source</a></p>
<p>Et l'esclavage, qu'est-ce qui nous montre que Socrate en était l'ennemi ?</p>
<p><a href="https://www.monde-diplomatique.fr/mav/131/POPELARD/54351" class="spip_out" rel="external">Socrate et l'esclave du Ménon</a></p>
<p><a href="https://www.lemonde.fr/livres/article/2011/07/14/un-jeune-esclave-repond-a-socrate_1548753_3260.html" class="spip_out" rel="external">Ce que ne savent pas les lecteurs du « Monde » d'aujourd'hui, c'est que Socrate démontrait qu'un esclave pense comme nous !!!</a></p>
<p>Cette discussion sur la manière de penser des esclaves qui ne peut que choquer violemment des esclavagistes athéniens, est rapportée par Platon dans son « Ménon », œuvre censée raconter le débat de Socrate avec un général grec et le pire ennemi de Socrate, Anytos, un riche tanneur.</p>
<p><a href="http://sos.philosophie.free.fr/images/menon.pdf" class="spip_out" rel="external">Voir ici</a></p>
<p>Que ce soient à ces gens-là que Socrate fasse la vivante démonstrattion qu'un esclave pense la géométrie aussi bien que nous est frappante !!!</p>
<p><a href="http://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/cousin/menon.htm" class="spip_out" rel="external">Lire ici « Ménon »</a></p>
<p>Mais on peut encore lire des inepties pareilles :</p>
<p>« Il y a des esclaves, point provisoirement final. Platon ne s'en inquiète pas plus que Socrate, qui ne s'en inquiète point. Il lui suffit de faire valoir, au plan éthico-politique, que si le maître a bel et bien pouvoir d'user et d'abuser de ses esclaves, il doit faire en sorte de ne les utiliser qu'en vue de ce qui ne contrarie pas le bien, entendant cette fois sous cette notion le bel intérêt du maître ou l'intérêt supérieur de la cité, forcément beau. »</p>
<p><a href="http://diktacratie.com/les-philosophes-et-lesclavage/" class="spip_out" rel="external">Source</a></p>
<p>Alors que Socrate dit qu'il y a des ancêtres esclaves dans toutes les familles !!! Et que Platon conçoit une République dans laquelle il n'y a pas d'esclaves !!!</p>
<p>Socrate dans « Théétète » :</p>
<p>« Quant à ceux qui chantent la noblesse et disent qu'un homme est bien né parce qu'il peut prouver qu'il a sept aïeux riches, il pense qu'un tel éloge vient de gens qui ont la vue basse et courte, parce que, faute d'éducation, ils ne peuvent jamais fixer leurs yeux sur le genre humain tout entier, ni se rendre compte que chacun de nous a d'innombrables myriades d'aïeux et d'ancêtres, parmi lesquels des riches et des gueux, des rois et des esclaves, des barbares et des Grecs se sont succédé par milliers dans toutes les familles. »</p>
<p><a href="http://remacle.org/bloodwolf/philosophes/platon/theetetefr.htm" class="spip_out" rel="external">Source</a></p>
<p>Ce n'est pas Aristote qui aurait écrit que chaque famille a des esclaves dans ses ancêtres !!!</p>
<p><a href="http://remacle.org/bloodwolf/philosophes/Aristote/politique1.htm" class="spip_out" rel="external">Lire ici</a></p>
<p><a href="http://bcs.fltr.ucl.ac.be/FE/13/esclavage.htm" class="spip_out" rel="external">Lire encore</a></p>
<h2 class="spip">La défense de Socrate à son procès, rapportée par Platon</h2>
<p>Je ne sais, Athéniens, quelle impression mes accusateurs ont faite sur vous. Pour moi, en les entendant, peu s'en est fallu que je ne me méconnusse moi-même, tant ils ont parlé d'une manière persuasive ; et cependant, à parler franchement, ils n'ont pas dit un mot qui soit véritable.</p>
<p>Mais, parmi tous les mensonges qu'ils ont débités, ce qui m'a le plus surpris, c'est lorsqu'ils vous ont recommandé de vous bien tenir en garde contre mon éloquence ; car, de n'avoir pas craint la honte du démenti que je vais leur donner tout à l'heure, en faisant voir que je ne suis point du tout éloquent, voilà ce qui m'a paru le comble de l'impudence, à moins qu'ils n'appellent éloquent celui qui dit la vérité. Si c'est là ce qu'ils veulent dire, j'avoue alors que je suis un habile orateur, mais non pas à leur manière ; car, encore une fois, ils n'ont pas dit un mot qui soit véritable ; et de ma bouche vous entendrez la vérité toute entière, non pas, il est vrai, Athéniens, dans les discours étudiés, comme ceux de mes adversaires, et brillants de tous les artifices du langage, mais au contraire dans les termes qui se présenteront à moi les premiers ; en effet, j'ai la confiance que je ne dirai rien qui ne soit juste. Ainsi que personne n'attende de moi autre chose. Vous sentez bien qu'il ne me siérait guère, à mon âge, de paraître devant vous comme un jeune homme qui s'exerce à bien parler. C'est pourquoi la seule grâce que je vous demande, c'est que, si vous m'entendez employer pour ma défense le même langage dont j'ai coutume de me servir dans la place publique, aux comptoirs des banquiers, où vous m'avez souvent entendu, ou partout ailleurs, vous n'en soyez pas surpris, et ne vous emportiez pas contre moi ; car c'est aujourd'hui la première fois de ma vie que je parais devant un tribunal, à l'âge de plus de soixante-dix ans ; véritablement donc je suis étranger au langage qu'on parle ici. Eh bien ! de même que, si j'étais réellement un étranger, vous me laisseriez parler dans la langue et à la manière de mon pays, je vous conjure, et, je ne crois pas vous faire une demande injuste, de me laisser maître de la forme de mon discours, bonne ou mauvaise, et de considérer seulement, mais avec attention, si ce que je dis est juste ou non : c'est en cela que consiste toute la vertu du juge ; celle de l'orateur est de dire la vérité.</p>
<p>D'abord, Athéniens, il faut que je réfute les premières accusations dont j'ai été l'objet, et mes premiers accusateurs ; ensuite les accusations récentes et les accusateurs qui viennent de s'élever contre moi. Car, Athéniens, j'ai beaucoup d'accusateurs auprès de vous, et depuis bien des années, qui n'avancent rien qui ne soit faux, et que pourtant je crains plus qu'Anytus et ceux qui se joignent à lui, bien que ceux-ci soient très redoutables ; mais les autres le sont encore beaucoup plus. Ce sont eux, Athéniens, qui, s'emparant de la plupart d'entre vous dès votre enfance, vous ont répété, et vous ont fait accroire qu'il y a un certain Socrate, homme savant, qui s'occupe de ce qui se passe dans le ciel et sous la terre, et qui d'une mauvaise cause en sait faire une bonne. Ceux qui répandent ces bruits, voilà mes vrais accusateurs ; car, en les entendant, on se persuade que les hommes, livrés à de pareilles recherches, ne croient pas qu'il y ait des Dieux. D'ailleurs, ces accusateurs sont en fort grand nombre, et il y a déjà longtemps qu'ils travaillent à ce complot, et puis ils vous ont prévenus de cette opinion dans l'âge de la crédulité ; car alors vous étiez enfants pour la plupart, ou dans la première jeunesse : ils m'accusaient donc auprès de vous tout à leur aise, plaidant contre un homme qui ne se défend pas ; et ce qu'il y a de plus bizarre, c'est qu'il ne m'est pas permis de connaître, ni de nommer mes accusateurs, à l'exception d'un certain faiseur de comédies. Tous ceux qui, par envie et pour me décrier, vous ont persuadé de ces faussetés, et ceux qui, persuadés eux-mêmes, ont persuadé les autres, échappent à toute poursuite, et je ne puis ni les appeler devant vous, ni les réfuter ; de sorte que je me vois réduit à combattre des fantômes, et à me défendre sans que personne m'attaque. Ainsi mettez-vous dans l'esprit que j'ai affaire à deux sortes d'accusateurs, comme je viens de le dire ; les uns qui m'ont accusé depuis longtemps, les autres qui m'ont cité en dernier lieu ; et croyez, je vous prie, qu'il est nécessaire que je commence par répondre aux premiers ; car ce sont eux que vous avez d'abord écoutés, et ils ont fait plus d'impression sur vous que les autres.</p>
<p>Eh bien donc, Athéniens, il faut se défendre, et tâcher d'arracher de vos esprits une calomnie qui y est déjà depuis longtemps, et cela en aussi peu d'instants. Je souhaite y réussir, s'il en peut résulter quelque bien pour vous et pour moi ; je souhaite que cette défense me serve ; mais je regarde la chose comme très difficile, et je ne m'abuse point à cet égard. Cependant qu'il arrive tout ce qu'il plaira aux dieux, il faut obéir à la loi, et se défendre.</p>
<p>Reprenons donc dans son principe l'accusation sur laquelle s'appuient mes calomniateurs, et qui a donné à Mélitus la confiance de me traduire devant le tribunal. Voyons ; que disent mes calomniateurs ? Car il faut mettre leur accusation dans les formes, et la lire comme si, elle était écrite, et le serment prêté : Socrate est un homme dangereux, qui, par une curiosité criminelle, veut pénétrer ce qui se passe dans le ciel et sous la terre, fait une bonne cause d'une mauvaise, et enseigne aux autres ces secrets pernicieux. Voilà l'accusation ; c'est ce que vous avez vu dans la comédie d'Aristophane, où l'on représente un certain Socrate, qui dit qu'il se promène dans les airs, et autres semblables extravagances sur des choses où je n'entends absolument rien ; et je ne dis pas cela pour déprécier ce genre de connaissances, s'il y a quelqu'un qui y soit habile (et que Mélitus n'aille pas me faire ici de nouvelles affaires) ; mais c'est qu'en effet, je ne me suis jamais mêlé de ces matières, et je puis en prendre à témoin la plupart d'entre vous. Je vous conjure donc tous tant que vous êtes avec qui j'ai conversé, et il y en a ici un fort grand nombre, je vous conjure de déclarer si, vous m'avez jamais entendu parler de ces sortes de sciences, ni de près ni de loin ; Par là, vous jugerez des autres parties de l'accusation, où il n'y a pas un mot de vrai. Et si l'on vous dit que je me mêle d'enseigner, et que j'exige un salaire, c'est encore une fausseté. Ce n'est pas que je ne trouve fort beau de pouvoir instruire les hommes, comme font Gorgias de Léontium, Prodicus de Cos, et Hippias d'Élis. Ces illustres personnages parcourent toute la Grèce, attirant les jeunes gens qui pourraient, sans aucune dépense, s'attacher à tel de leurs concitoyens qu'il leur plairait de choisir ; ils savent leur persuader de laisser là leurs concitoyens, et de venir à eux : ceux-ci les paient bien, et leur ont encore beaucoup d'obligation. J'ai ouï dire aussi qu'il était arrivé ici un homme de Paros, qui est fort habile ; car m'étant trouvé l'autre jour chez un homme qui dépense plus en sophistes que tous nos autres, citoyens ensemble, Callias, fils d'Hipponicus, je m'avisai de lui dire, en parlant de ses deux fils : Callias, si, pour enfants, tu avais deux jeunes chevaux ou deux jeunes taureaux, ne chercherions-nous pas à les mettre entre les mains d'un habile homme, que nous paierions bien, afin qu'il les rendît aussi beaux et aussi bons qu'ils peuvent être, et qu'il leur donnât toutes les perfections de leur nature ? Et cet homme, ce serait probablement un cavalier ou un laboureur. Mais, puisque pour enfants tu as des hommes, à qui as-tu résolu de les confier ? Quel maître avons-nous en ce genre, pour les vertus de l'homme et du citoyen ? Je m'imagine qu'ayant des enfants, tu as dû penser à cela ? As-tu quelqu'un ? lui dis-je. Sans doute, me répondit-il. Et qui donc ? repris-je ; d'où est-il ? Combien prend-il ? C'est Évène, Socrate, me répondit Callias ; il est de Paros, et prend cinq mines. Alors je félicitai Évène, s'il était vrai qu'il eût ce talent, et qu'il l'enseignât à si bon marché. Pour moi, j'avoue que je serais bien fier et bien glorieux, si j'avais cette habileté ; mais malheureusement je ne l'ai point, Athéniens.</p>
<p>Et ici quelqu'un de vous me dira sans doute :</p>
<p>Mais, Socrate, que fais-tu donc ? Et d'où viennent ces calomnies que l'on a répandues contre toi ? Car si tu ne faisais rien de plus ou autrement que les autres, on n'aurait jamais tant parlé de toi. Dis-nous donc ce que c'est, afin que nous ne portions pas un jugement téméraire. Rien de plus juste assurément qu'un pareil langage ; et je vais tâcher de vous expliquer ce qui m'a fait tant de réputation et tant d'ennemis. Écoutez-moi ; quelques-uns de vous croiront peut-être que je ne parle pas sérieusement ; mais soyez bien persuadés que je ne vous dirai que la vérité. En effet, Athéniens, la réputation que j'ai acquise vient d'une certaine sagesse qui est en moi. Quelle est cette sagesse ? C'est peut-être une sagesse purement humaine ; et je cours grand risque de n'être sage que de celle-là, tandis que les hommes dont je viens de vous parler sont sages d'une sagesse bien plus qu'humaine. Je n'ai rien à vous dire de cette sagesse supérieure, car je ne l'ai point ; et qui le prétend en impose et veut me calomnier. Mais je vous conjure, Athéniens, de ne pas vous émouvoir, si ce que je vais vous dire vous paraît d'une arrogance extrême ; car je ne vous dirai rien qui vienne de moi, et je ferai parler devant vous une autorité digne de votre confiance ; je vous donnerai de ma sagesse un témoin qui vous dira si elle est, et quelle elle est ; et ce témoin c'est le dieu de Delphes. Vous connaissez tous Chéréphon, c'était mon ami d'enfance ; il l'était aussi de la plupart d'entre vous ; il fut exilé avec vous, et revint avec vous. Vous savez donc quel homme c'était que Chéréphon, et quelle ardeur il mettait dans tout ce qu'il entreprenait. Un jour, étant allé à Delphes, il eut la hardiesse de demander à l'oracle (et je vous prie encore une fois de ne pas vous émouvoir de ce que je vais dire) ; il lui demanda s'il y avait au monde un homme plus sage que moi : la Pythie lui répondit qu'il n'y en avait aucun. A défaut de Chéréphon, qui est mort, son frère, qui est ici, pourra vous le certifier. Considérez bien, Athéniens, pourquoi je vous dis toutes ces choses, c'est uniquement pour vous faire voir d'où viennent les bruits qu'on a fait courir contre moi.</p>
<p>Quand je sus la réponse de l'oracle, je me dis en moi-même : que veut dire le dieu ? Quel sens cachent ses paroles ? Car je sais bien qu'il n'y a en moi aucune sagesse, ni petite ni grande ; Que veut-il donc dire, en me déclarant le plus sage des hommes ? Car enfin il ne ment point ; un dieu ne saurait mentir. Je fus longtemps dans une extrême perplexité sur le sens de l'oracle, jusqu'à ce qu'enfin, après bien des incertitudes, je pris le parti que vous allez entendre pour connaître l'intention du dieu. J'allai chez un de nos concitoyens, qui passe pour un des plus sages de la ville ; et j'espérais que là, mieux qu'ailleurs, je pourrais confondre l'oracle, et lui dire : tu as déclaré que je suis le plus sage des hommes, et celui-ci est plus sage que moi. Examinant donc cet homme, dont je n'ai que faire de vous dire le nom, il suffit que c'était un de nos plus grands politiques, et m'entretenant avec lui, je trouvai qu'il passait pour sage aux yeux de tout le monde, surtout aux siens, et qu'il ne l'était point. Après cette découverte, je m'efforçai de lui faire voir qu'il n'était nullement ce qu'il croyait être ; et voilà déjà ce qui me rendit odieux à cet homme et à tous ses amis, qui assistaient à notre conversation. Quand je l'eus quitté, je raisonnai ainsi en moi-même : je suis plus sage que cet homme. Il peut bien se faire que ni lui ni moi ne sachions rien de fort merveilleux ; mais il y a cette différence que lui, il croit savoir, quoiqu'il ne sache rien ; et que moi, si je me sais rien, je ne crois pas non plus savoir. Il me semble donc qu'en cela du moins je suis un peu plus sage, que je ne crois pas savoir ce que je ne sais point. De là, j'allai chez un autre, qui passait encore pour plus sage que le premier ; je trouvai la même chose, et je me fis là de nouveaux ennemis. Cependant je ne me rebutai point ; je sentais bien quelles haines j'assemblais sur moi ; j'en étais affligé, effrayé même : malgré cela, je crus que je devais préférer à toutes choses la voix du dieu, et, pour en trouver le véritable sens, aller de porte en porte chez tous ceux qui avaient le plus de réputation ; et je vous jure, Athéniens, car il faut vous dire la vérité, que voici le résultat que me laissèrent mes recherches : ceux qu'on vantait le plus me satisfirent le moins, et ceux dont on n'avait aucune opinion, je les trouvai beaucoup plus près de la sagesse. Mais il faut achever de vous raconter mes courses et les travaux que j'entrepris pour m'assurer de la vérité de l'oracle. Après les politiques, je m'adressai aux poètes, tant à ceux qui font des tragédies qu'aux poètes dithyrambiques et autres, ne doutant point que je ne prisse là sur le fait mon ignorance et leur supériorité. Prenant ceux de leurs ouvrages qui me paraissaient travaillés avec le plus de soin, je leur demandai ce qu'ils avaient voulu dire, désirant m'instruire dans leur entretien. J'ai honte, Athéniens, de vous dire la vérité ; mais il faut pourtant vous la dire. De tous ceux qui étaient là présents, il n'y en avait presque pas un qui ne fut capable de rendre compte de ces poèmes mieux que ceux qui les avaient faits. Je reconnus donc bientôt que ce n'est pas la raison qui, dirige le poète, mais une sorte d'inspiration naturelle, un enthousiasme semblable à celui qui transporte le prophète et le devin, qui disent tous de fort belles choses, mais sans rien comprendre à ce qu'ils disent. Les poètes me parurent dans le même cas, et je m'aperçus en même temps qu'à cause de leur talent pour la poésie, ils se croyaient sur tout le reste les plus sages des hommes ; ce qu'ils n'étaient en aucune manière. Je les quittai donc, persuadé que j'étais au dessus d'eux, par le même endroit qui m'avait mis au dessus des politiques.</p>
<p>Des poètes, je passai aux artistes. J'avais la conscience de n'entendre rien aux arts, et j'étais bien persuadé que les artistes possédaient mille secrets admirables, en quoi je ne me trompais point. Ils savaient bien des choses que j'ignorais ; et en cela ils étaient beaucoup plus habiles que moi. Mais, Athéniens, les plus habiles me parurent tomber dans les mêmes défauts que les poètes ; il n'y en avait pas un qui, parce qu'il excellait, dans son art, ne crut très bien savoir les choses les plus importantes, et cette folle présomption gâtait leur habileté ; de sorte que, me mettant à la place de l'oracle, et me demandant à moi-même lequel j'aimerais mieux ou d'être tel que je suis, sans leur habileté et aussi sans leur ignorance ; ou d'avoir leurs avantages avec leurs défauts ; je me répondis à moi-même et à l'oracle : j'aime mieux être comme je suis. Ce sont ces recherches, Athéniens, qui ont excité contre moi tant d'inimitiés dangereuses ; de là toutes les calomnies répandues sur mon compte, et ma réputation de sage ; car tous ceux qui m'entendent croient que je sais toutes les choses sur lesquelles je démasque l'ignorance des autres. Mais, Athéniens, la vérité est qu'Apollon seul est sage, et qu'il a voulu dire seulement, par son oracle, que toute la sagesse humaine n'est pas grand-chose, ou même qu'elle n'est rien ; et il est évident que l'oracle ne parle pas ici de moi, mais qu'il s'est servi de mon nom comme d'un exemple, et comme s'il eût dit à tous les hommes : le plus sage d'entre vous, c'est celui qui, comme Socrate, reconnaît que sa sagesse n'est rien. Convaincu de cette vérité, pour m'en assurer encore davantage, et pour obéir au dieu, je continue ces recherches, et vais examinant tous ceux de nos concitoyens et des étrangers, en qui j'espère trouver la vraie sagesse ; et quand je ne l'y trouve point, je sers d'interprète à l'oracle, en leur faisant voir qu'ils ne sont point sages. Cela m'occupe si fort, que je n'ai pas eu le temps d'être un peu utile à la république, ni à ma famille ; et mon dévouement au service du dieu m'a mis dans une gêne extrême. D'ailleurs, beaucoup de jeunes gens, qui ont du loisir, et qui appartiennent à de riches familles, s'attachent à moi, et prennent un grand plaisir à voir de quelle manière j'éprouve les hommes ; eux-mêmes ensuite tâchent de m'imiter, et se mettent à éprouver ceux qu'ils rencontrent ; et je ne doute pas qu'ils ne trouvent une abondante moisson ; car il ne manque pas de gens qui croient tout savoir, quoiqu'ils ne sachent rien, ou très peu de chose. Tous ceux qu'ils convainquent ainsi d'ignorance s'en prennent à moi, et non pas à eux, et vont disant qu'il y a un certain Socrate, qui est une vraie peste pour les jeunes gens ; et quand on leur demande ce que fait ce Socrate, ou ce qu'il enseigne, ils n'en savent rien ; mais, pour ne pas demeurer court, ils mettent en avant ces accusations banales qu'on fait ordinairement aux philosophes, qu'il recherche ce qui se passe dans le ciel et sous la terre ; qu'il ne croit point aux dieux, et qu'il rend bonnes les plus mauvaises causes ; car ils n'osent dire ce qui en est, que Socrate les prend sur le fait, et montre qu'ils font semblant de savoir, quoiqu'ils ne sachent rien. Intrigants, actifs et nombreux, parlant de moi d'après un plan concerté et avec une éloquence fort capable de séduire, ils vous ont depuis longtemps rempli les oreilles des bruits les plus perfides, et poursuivent sans relâche leur système de calomnie. Aujourd'hui ils me détachent Mélitus, Anytus et Lycon. Mélitus représente les poètes ; Anytus, les politiques et les artistes ; Lycon, les orateurs. C'est pourquoi, comme je le disais au commencement, je regarderais comme un miracle, si, en aussi peu de temps, je pouvais détruire une calomnie qui a déjà de vieilles racines dans vos esprits.</p>
<p>Vous avez entendu, Athéniens, la vérité toute pure ; je ne vous cache et ne vous déguise rien, quoique je n'ignore pas que tout ce que je dis ne fait qu'envenimer la plaie ; et c'est cela même qui prouve que je dis la vérité, et que je ne me suis pas trompé sur la source de ces calomnies : et vous vous en convaincrez aisément, si vous voulez vous donner la peine d'approfondir cette affaire, ou maintenant ou plus tard.</p>
<p>Voilà contre mes premiers accusateurs une apologie suffisante ; venons présentement aux derniers, et tâchons de répondre à Mélitus, cet homme de bien, si attaché à sa patrie, à ce qu'il assure. Reprenons cette dernière accusation comme nous avons fait la première ; voici à peu près comme elle est conçue : Socrate est coupable, en ce qu'il corrompt les jeunes gens, ne reconnaît pas la religion de l'Etat, et met à la place des extravagances démoniaques. Voilà l'accusation ; examinons-en tous les chefs l'un après l'autre.</p>
<p>Il dit que je suis coupable, en ce que je corromps les jeunes gens. Et moi, Athéniens, je dis que c'est Mélitus qui est coupable, en ce qu'il se fait un jeu des choses sérieuses, et, de gaieté de cœur, appelle les gens en justice pour faire semblant de se soucier beaucoup de choses dont il ne s'est jamais mis en peine ; et je m'en vais vous le prouver. Viens ici, Mélitus ; dis-moi : y a-t-il rien que tu aies tant à cœur que de rendre les jeunes gens aussi vertueux qu'ils peuvent l'être ?</p>
<p>Mélitus</p>
<p>Non, sans doute.</p>
<p>Socrate</p>
<p>Eh bien donc, dis à nos juges qui est-ce qui est capable de rendre les jeunes gens meilleurs ? Car il ne faut pas douter que tu ne le saches, puisque cela t'occupe si fort. En effet, puisque tu as découvert celui qui les corrompt, et que tu l'as dénoncé devant ce tribunal, il faut que tu dises qui est celui qui peut les rendre meilleurs. Parle, Mélitus... tu vois que tu es interdit, et ne sais que répondre : cela ne te semble-t-il pas honteux, et n'est-ce pas une preuve certaine que tu ne t'es jamais soucié de l'éducation de la jeunesse ? Mais, encore une fois, digne Mélitus, dis-nous qui peut rendre les jeunes gens meilleurs ?</p>
<p>Mélitus</p>
<p>Les lois.</p>
<p>Socrate</p>
<p>Ce n'est pas là, excellent Mélitus, ce que je te demande. Je te demande qui est-ce ? Quel est l'homme ? Il est bien sûr que la première chose qu'il faut que cet homme sache, ce sont les lois.</p>
<p>Mélitus</p>
<p>Ceux que tu vois ici, Socrate ; les juges.</p>
<p>Socrate</p>
<p>Comment dis-tu, Mélitus ? Ces juges sont capables d'instruire les jeunes gens, et de les rendre meilleurs ?</p>
<p>Mélitus</p>
<p>Certainement.</p>
<p>Socrate</p>
<p>Sont-ce tous ces juges, ou y en a-t-il parmi eux qui le puissent, et d'autres qui ne le puissent pas ?</p>
<p>Mélitus</p>
<p>Tous.</p>
<p>Socrate</p>
<p>A merveille, par Junon ; tu nous as trouvé un grand nombre de bons précepteurs. Mais poursuivons ; et tous ces citoyens qui nous écoutent, peuvent-ils aussi rendre les jeunes gens meilleurs, ou ne le peuvent-ils pas ?</p>
<p>Mélitus</p>
<p>Ils le peuvent aussi.</p>
<p>Socrate</p>
<p>Et les sénateurs ?</p>
<p>Mélitus</p>
<p>Les sénateurs aussi.</p>
<p>Socrate</p>
<p>Mais, mon cher Mélitus, tous ceux qui assistent aux assemblées du peuple ne pourraient-ils donc pas corrompre la jeunesse, ou sont-ils aussi tous capables de la rendre vertueuse ?</p>
<p>Mélitus</p>
<p>Ils en sont tous capables.</p>
<p>Socrate</p>
<p>Ainsi, selon toi, tous les Athéniens peuvent être utiles à la jeunesse, hors moi ; il n'y a que moi qui la corrompe : n'est-ce pas là ce que tu dis ?</p>
<p>Mélitus</p>
<p>C'est cela même.</p>
<p>Socrate</p>
<p>En vérité, il faut que j'aie bien du malheur ; mais continue de me répondre. Te paraît-il qu'il en soit de même des chevaux ? Tous les hommes peuvent-ils les rendre meilleurs, et n'y en a-t-il qu'un seul qui ait le secret de les gâter ? Ou est-ce tout le contraire ? N'y a-t-il qu'un seul homme, ou un bien petit nombre, savoir les écuyers, qui soient capables de les dresser ? Et les autres hommes, s'ils veulent les monter et s'en servir, ne les gâtent-ils pas ? N'en est-il pas de-même de tous les animaux ? Oui, sans doute, soit qu'Anytus et toi, vous en conveniez ou que vous n'en conveniez point ; et, en vérité, ce serait un grand bonheur pour la jeunesse, qu'il n'y eût qu'un seul homme qui pût la corrompre, et que tous les autres pussent la rendre vertueuse. Mais tu as suffisamment prouvé, Mélitus, que l'éducation de la jeunesse ne t'a jamais fort inquiété ; et tes discours viennent de faire paraître clairement que tu ne t'es jamais occupé de la chose même pour laquelle tu me poursuis.</p>
<p>D'ailleurs, je t'en prie, au nom de Jupiter, Mélitus, réponds à ceci : lequel est le plus avantageux, d'habiter avec des gens de bien, ou d'habiter avec des méchants ? Réponds-moi, mon ami ; car je ne te demande rien de difficile. N'est-il pas vrai que les méchants font toujours quelque mal à ceux qui les fréquentent, et que les bons font toujours quelque bien à ceux qui vivent avec eux ?</p>
<p>Mélitus</p>
<p>Sans doute.</p>
<p>Socrate</p>
<p>Y a-t-il donc quelqu'un qui aime mieux recevoir du préjudice de la part de ceux qu'il fréquente, que d'en recevoir de l'utilité ? Réponds-moi, Mélitus ; car la loi ordonne de répondre. Y a-t-il quelqu'un qui aime mieux recevoir du mal que du bien ?</p>
<p>Mélitus</p>
<p>Non, il n'y a personne.</p>
<p>Socrate</p>
<p>Mais voyons, quand tu m'accuses de corrompre la jeunesse, et de la rendre plus méchante, dis-tu que je la corromps à dessein, ou sans le vouloir ?</p>
<p>Mélitus</p>
<p>A dessein.</p>
<p>Socrate</p>
<p>Quoi donc ! Mélitus, à ton âge, ta sagesse surpasse-t-elle de si loin la mienne à l'âge ou je suis parvenu, que tu saches fort bien que les méchants fassent toujours du mal à ceux qui les fréquentent et que les bons leur font du bien, et que moi je sois assez ignorant pour ne savoir pas qu'en rendant méchant quelqu'un de ceux qui ont avec moi un commerce habituel, je m'expose à en recevoir du mal, et pour ne pas laisser malgré cela de m'attirer ce mal, le voulant et le sachant ? En cela, Mélitus, je ne te crois point, et je ne pense pas qu'il y ait un homme au monde qui puisse te croire. Il faut de deux choses l'une, ou que je ne corrompe pas les jeunes gens ; ou, si je les corromps, que ce soit malgré moi, et sans le savoir : et, dans tous les cas, tu es un imposteur. Si c'est malgré moi que je corromps la jeunesse, la loi ne veut pas qu'on appelle en justice pour des fautes involontaires ; mais elle veut qu'on prenne en particulier ceux qui les commettent, et qu'on les instruise ; car il est bien sûr qu'étant instruit, je cesserai de faire ce que je fais malgré moi : mais tu t'en es bien gardé ; tu n'as pas voulu me voir et m'instruire, et tu me traduis devant ce tribunal, où la loi veut qu'on cite ceux qui ont mérité des punitions, et non pas ceux qui n'ont besoin que de remontrances. Ainsi, Athéniens, voilà une preuve bien évidente de ce que je vous disais, que Mélitus ne s'est jamais mis en peine de toutes ces choses-là, et qu'il n'y a jamais pensé. Cependant, voyons ; dis-nous comment je corromps les jeunes gens : n'est-ce pas, selon ta dénonciation écrite, en leur apprenant à ne pas reconnaître les dieux que reconnaît la patrie, et en leur enseignant des extravagances sur les démons ? N'est-ce pas là ce que tu dis ?</p>
<p>Mélitus</p>
<p>Précisément.</p>
<p>Socrate</p>
<p>Mélitus, au nom de ces mêmes dieux dont il s'agit maintenant, explique-toi d'une manière un peu plus claire, et pour moi et pour ces juges ; car je ne comprends pas si tu m'accuses d'enseigner qu'il y a bien des dieux (et dans ce cas, si je crois qu'il y a des dieux, je ne suis donc pas entièrement athée, et ce n'est pas là en quoi je suis coupable), mais des dieux qui ne sont pas ceux de l'Etat : est-ce là de quoi tu m'accuses ? ou bien m'accuses-tu de n'admettre aucun dieu, et d'enseigner aux autres à n'en reconnaître aucun ?</p>
<p>Mélitus</p>
<p>Je t'accuse de ne reconnaître aucun dieu.</p>
<p>Socrate</p>
<p>O merveilleux Mélitus ! pourquoi dis-tu cela ? Quoi ! je ne crois pas, comme les autres hommes, que le soleil et la lune sont des Dieux ?</p>
<p>Mélitus</p>
<p>Non, par Jupiter, Athéniens, il ne le croit pas ; car il dit que le soleil est une pierre, et la lune une terre.</p>
<p>Socrate</p>
<p>Tu crois accuser Anaxagore, mon cher Mélitus, et tu méprises assez nos juges, tu les crois assez ignorants pour penser qu'ils ne savent pas que les livres d'Anaxagore de Clazomènes sont pleins de pareilles assertions. D'ailleurs, les jeunes gens viendraient-ils chercher auprès de moi avec tant d'empressement une doctrine qu'ils pourraient aller à tout moment entendre débiter à l'orchestre, pour une drachme tout au plus, et qui leur donnerait une belle occasion de se moquer de Socrate, s'il s'attribuait ainsi des opinions qui ne sont pas à lui, et qui sont si étranges et si absurdes ? Mais dis-moi, au nom de Jupiter, prétends-tu que je ne reconnais aucun dieu ?</p>
<p>Mélitus</p>
<p>Oui, par Jupiter, tu n'en reconnais aucun.</p>
<p>Socrate</p>
<p>En vérité, Mélitus, tu dis là des choses incroyables, et auxquelles toi-même, à ce qu'il me semble, tu ne crois pas. Pour moi, Athéniens, il me paraît que Mélitus est un impertinent, qui n'a intenté cette accusation que pour m'insulter, et par une audace de jeune homme ; il est venu ici pour me tenter, en proposant une énigme, et disant en lui-même : voyons si Socrate, cet homme qui, passe pour si sage, reconnaîtra que je me moque, et que je dis des choses qui se contredisent, ou si je le tromperai, lui et tous les auditeurs. En effet, il paraît entièrement se contredire dans son accusation ; c'est comme s'il disait : Socrate est coupable en ce qu'il ne reconnaît pas de dieux, et en ce qu'il reconnaît des dieux ; vraiment c'est là se moquer. Suivez-moi, je vous en prie, Athéniens, et examinez avec moi en quoi je pense qu'il se contredit. Réponds, Mélitus ; et vous, juges, comme je vous en ai conjurés au commencement, souffrez que je parle ici à ma manière ordinaire. Dis, Mélitus ; y a-t-il quelqu'un dans le monde qui croie qu'il y ait des choses humaines, et qui ne croie pas qu'il y ait des hommes ? Juges, ordonnez qu'il réponde et qu'il ne fasse pas tant de bruit. Y a-t-il quelqu'un qui croie qu'il y a des règles pour dresser les chevaux, et qu'il n'y a pas de chevaux ? des airs de flûte, et point de joueurs de flûte ? Il n'y a personne, excellent Mélitus. C'est moi qui te le dis, puisque tu ne veux pas répondre, et qui le dis à toute l'assemblée. Mais réponds à ceci : Y a-t-il quelqu'un qui admette quelque chose relatif aux démons, et qui croie pourtant qu'il n'y a point de démons ?</p>
<p>Mélitus</p>
<p>Non, sans doute.</p>
<p>Socrate</p>
<p>Que tu m'obliges de répondre enfin, et à grand-peine, quand les juges t'y forcent ! Ainsi tu conviens que j'admets et que j'enseigne quelque chose sur les démons : que mon opinion soit nouvelle ou soit ancienne, toujours est-il, d'après toi-même, que j'admets quelque chose sur les démons ; et tu l'as juré dans ton accusation. Mais si j'admets quelque chose sur les démons, il faut nécessairement que j'admette des démons ; n'est-ce pas ? Oui, sans doute ; car je prends ton silence pour un consentement. Or, ne regardons-nous pas les démons comme des dieux, ou des enfants des dieux ? En conviens-tu, oui ou non ?</p>
<p>Mélitus</p>
<p>J'en conviens.</p>
<p>Socrate</p>
<p>Et par conséquent, puisque j'admets des démons de ton propre aveu, et que les démons sont des dieux, voilà justement la preuve de ce que je disais, que tu viens nous proposer des énigmes, et te divertir à mes dépens, en disant que je n'admets point de dieux, et que pourtant j'admets des dieux, puisque j'admets des démons. Et si les démons sont enfants des dieux, enfants bâtards, à la vérité, puisqu'ils les ont eus de nymphes ou, dit-on aussi, de simples mortelles, qui pourrait croire qu'il y a des enfants des dieux, et qu'il n'y ait pas des dieux ? Cela serait aussi absurde que de croire qu'il y a des mulets nés de chevaux ou d'ânes, et qu'il n'y a ni ânes ni chevaux. Ainsi, Mélitus, il est impossible que tu ne m'aies intenté cette accusation pour m'éprouver, ou faute de prétexte légitime pour me citer devant ce tribunal ; car que tu persuades jamais à quelqu'un d'un peu de sens, que le même homme puisse croire qu'il y a des choses relatives aux démons et aux dieux, et pourtant qu'il n'y a ni démons, ni dieux, ni héros, c'est ce qui est entièrement impossible.</p>
<p>Mais je n'ai pas besoin d'une plus longue défense, Athéniens ; et ce que je viens de dire suffit, il me semble, pour faire voir que je ne suis point coupable, et que l'accusation de Mélitus est sans fondement. Et quant à ce que je vous disais au commencement, que j'ai contre moi de vives et nombreuses inimitiés, soyez bien persuadés qu'il en est ainsi ; et ce qui me perdra si je succombe, ce ne sera ni Mélitus ni Anytus, mais l'envie et la calomnie, qui ont déjà fait périr tant de gens de bien, et qui en feront encore périr tant d'autres ; car il ne faut pas espérer que ce fléau s'arrête à moi.</p>
<p>Mais quelqu'un me dira peut-être : N'as-tu pas honte, Socrate, de t'être attaché à une étude qui te met présentement en danger de mourir ?</p>
<p>Je puis répondre avec raison à qui me ferait cette objection : vous êtes dans l'erreur, si vous croyez qu'un homme, qui vaut quelque chose, doit considérer les chances de la mort ou de la vie, au lieu de chercher seulement, dans toutes ses démarches, si ce qu'il fait est juste ou injuste, et si c'est l'action d'un homme de bien ou d'un méchant. Ce seraient donc, suivant vous, des insensés que tous ces demi-dieux qui moururent au siège de Troie, et particulièrement le fils de Thétis, qui comptait le danger pour si peu de chose, en comparaison de la honte que la déesse sa mère, qui le voyait dans l'impatience d'aller tuer Hector, lui ayant parlé à peu près en ces termes, si je m'en souviens : « Mon fils, si tu venges la mort de Patrocle, ton ami, en tuant Hector, tu mourras ; car ton trépas doit suivre celui d'Hector ; lui, méprisant le péril et la mort, et [28d] craignant beaucoup plus de vivre comme un lâche, sans venger ses amis : que je meure à l'instant, s'écrie-t-il, pourvu que je punisse le meurtrier de Patrocle, et que je ne reste pas ici exposé au mépris, assis sur mes vaisseaux, fardeau inutile de la terre. » Est-ce là s'inquiéter du danger et de la mort ?</p>
<p>Et en effet, Athéniens, c'est ainsi qu'il en doit être. Tout homme qui a choisi un poste, parce qu'il le jugeait le plus honorable, ou qui y a été placé par son chef, doit, à mon avis, y demeurer ferme, et ne considérer ni la mort, ni le péril, ni rien autre chose que l'honneur. Ce serait donc de ma part une étrange conduite, Athéniens, si, après avoir gardé fidèlement, comme un brave soldat, tous les postes où j'ai été mis par vos généraux, à Potidée, à Amphipolis et à Délium, et, après avoir souvent exposé ma vie, aujourd'hui que le dieu de Delphes m'ordonne, à ce que je crois, et comme je l'interprète moi-même, de passer mes jours dans l'étude de la philosophie, en m'examinant moi-même, et en examinant les autres, la peur de la mort, ou quelque autre danger, me faisait abandonner ce poste. Ce serait là une conduite bien étrange, et c'est alors vraiment qu'il faudrait me citer devant ce tribunal comme un impie qui ne reconnaît point de dieux, qui désobéit à l'oracle, qui craint la mort, qui se croit sage, et qui ne l'est pas ; car craindre la mort, Athéniens, ce n'est autre chose que se croire sage sans l'être, car c'est croire connaître ce que l'on ne connaît point. En effet, personne ne connaît ce que c'est que la mort, et si elle n'est pas le plus grand de tous les biens pour l'homme.</p>
<p>Cependant on la craint, comme si l'on savait certainement que c'est le plus grand de tous les maux. Or, n'est-ce pas l'ignorance la plus honteuse que de croire connaître ce que l'on ne connaît point ? Pour moi, c'est peut-être en cela que je suis différent de la plupart des hommes ; et si j'osais me dire plus sage qu'un autre en quelque chose, c'est en ce que, ne sachant pas bien ce qui se passe après cette vie, je ne crois pas non plus le savoir ; mais ce que je sais bien, c'est qu'être injuste, et désobéir à ce qui est meilleur que soi, dieu ou homme, est contraire au devoir et à l'honneur. Voilà le mal que je redoute et que je veux fuir, parce que je sais que c'est un mal, et non pas de prétendus maux qui peut-être sont des biens véritables : tellement que si vous me disiez présentement, malgré les instances d'Anytus qui vous a représenté, ou qu'il ne fallait pas m'appeler devant ce tribunal, ou qu'après m'y avoir appelé, vous ne sauriez vous dispenser de me faire mourir, par la raison, dit-il, que si j'échappais, vos fils, qui sont déjà si attachés à la doctrine de Socrate, seront bientôt corrompus sans ressource ; si vous me disiez : Socrate, nous rejetons l'avis d'Anytus, et nous te renvoyons absous ; mais c'est à condition que tu cesseras de philosopher et de faire tes recherches accoutumées ; et si tu y retombes, et que tu sois découvert, tu mourras ; oui, si vous me renvoyiez à ces conditions, je vous répondrais sans balancer : Athéniens, je vous honore et je vous aime, mais j'obéirai plutôt au dieu qu'à vous ; et tant que je respirerai et que j'aurai un peu de force, je ne cesserai de m'appliquer à la philosophie, de vous donner des avertissements et des conseils, et de tenir à tous ceux que je rencontrerai mon langage ordinaire : ô mon ami ! comment, étant Athénien, de la plus grande ville et la plus renommée pour les lumières et la puissance, ne rougis-tu pas de ne penser qu'à amasser des richesses, à acquérir du crédit et des honneurs, sans t'occuper de la vérité et de la sagesse, de ton âme et de son perfectionnement ? Et si quelqu'un de vous prétend le contraire, et me soutient qu'il s'en occupe, je ne l'en croirai point sur sa parole, je ne le quitterai point ; mais je l'interrogerai, je l'examinerai, je le confondrai, et si je trouve qu'il ne soit pas vertueux, [30a] mais qu'il fasse semblant de l'être, je lui ferai honte de mettre si peu de prix aux choses les plus précieuses, et d'en mettre tant à celles qui n'en ont aucun. Voilà de quelle manière je parlerai à tous ceux que je rencontrerai, jeunes et vieux, concitoyens et étrangers, mais plutôt à vous, Athéniens, parce que vous me touchez de plus près ; et sachez que c'est là ce que le dieu m'ordonne, et je suis persuadé qu'il ne peut y avoir rien de plus avantageux à la république que mon zèle à remplir l'ordre du dieu : car toute mon occupation est de vous persuader, jeunes et vieux, qu'avant le soin du corps et des richesses, avant tout autre soin, est celui de l'âme et de son perfectionnement. Je ne cesse de vous dire que ce n'est pas la richesse qui fait la vertu ; mais, au contraire, que c'est la vertu qui fait la richesse, et que c'est de là que naissent tous les autres biens publics et particuliers. Si, en parlant ainsi, je corromps la jeunesse, il faut que ces maximes soient un poison ; car si on prétend que je dis autre chose, on se trompe, ou l'on vous en impose. Ainsi donc, je n'ai qu'à vous dire : Faites ce que demande Anytus, ou ne le faites pas ; renvoyez-moi, ou ne me renvoyez pas, je ne ferai jamais autre chose, quand je devrais mourir mille fois. Ne murmurez pas, Athéniens, et accordez-moi la grâce que je vous ai demandée, de m'écouter patiemment ; cette patience, à mon avis, ne vous sera pas infructueuse. J'ai à vous dire beaucoup d'autres choses qui, peut-être, exciteront vos clameurs ; mais ne vous livrez pas à ces mouvements de colère, soyez persuadés que si vous me faites mourir, étant tel que je viens de le déclarer, vous vous ferez plus de mal qu'à moi. En effet, ni Anytus ni Mélitus ne me feront aucun mal ; ils ne le peuvent, car je ne crois pas qu'il soit au pouvoir du méchant de nuire à l'homme de bien. Peut-être me feront-ils condamner à la mort ou à l'exil ou à la perte de mes droits de citoyen, et Anytus et les autres prennent sans doute cela pour de très grands maux ; mais moi je ne suis pas de leur avis ; à mon sens, le plus grand de tous les maux, c'est ce qu'Anytus fait aujourd'hui, d'entreprendre de faire périr un innocent.</p>
<p>Maintenant, Athéniens, ne croyez pas que ce soit pour l'amour de moi que je me défends, comme on pourrait le croire ; c'est pour l'amour de vous, de peur qu'en me condamnant, vous n'offensiez le dieu dans le présent qu'il vous a fait ; car si vous me faites mourir, vous ne trouverez pas facilement un autre citoyen comme moi, qui semble avoir été attaché à cette ville, la comparaison vous paraîtra peut-être un peu ridicule, comme à un coursier puissant et généreux, mais que sa grandeur même appesantit, et qui a besoin d'un éperon qui l'excite et l'aiguillonne. C'est ainsi que le dieu semble m'avoir choisi pour vous exciter et vous aiguillonner, pour gourmander chacun de vous, partout et toujours sans vous laisser aucun relâche.</p>
<p>Un tel homme, Athéniens, sera difficile à retrouver, et, si vous voulez m'en croire, vous me laisserez la vie. Mais peut-être que, fâchés comme des gens qu'on éveille quand ils ont envie de s'endormir, vous me frapperez, et, obéissant aux insinuations d'Anytus, vous me ferez mourir sans scrupule ; et après vous retomberez pour toujours dans un sommeil léthargique, à moins que la Divinité, prenant pitié de vous, ne vous envoie encore un homme qui me ressemble. Or, que ce soit elle-même qui m'ait donné à cette ville, c'est ce que vous pouvez aisément reconnaître à cette marque, qu'il y a quelque chose de plus qu'humain à avoir négligé pendant tant d'années mes propres affaires, pour m'attacher aux vôtres, en vous prenant chacun en particulier, comme un père ou un frère aîné pourrait faire, et en vous exhortant sans cesse à vous appliquer à la vertu. Et si j'avais tiré quelque salaire de mes exhortations, ma conduite pourrait s'expliquer ; mais vous voyez que mes accusateurs mêmes, qui m'ont calomnié avec tant d'impudence, n'ont pourtant pas eu le front de me reprocher et d'essayer de prouver par témoins que j'aie jamais exigé ni demandé le moindre salaire ; et je puis offrir de la vérité de ce que j'avance un assez bon témoin, à ce qu'il me semble : ma pauvreté.</p>
<p>Mais peut-être paraîtra-t-il inconséquent que je me sois mêlé de donner à chacun de vous des avis en particulier, et que je n'aie jamais eu le courage de me trouver dans les assemblées du peuple, pour donner mes conseils à la république. Ce qui m'en a empêché, Athéniens, c'est ce je ne sais quoi de divin et de démoniaque, dont vous m'avez si souvent entendu parler, et dont Mélitus, pour plaisanter, a fait un chef d'accusation contre moi. Ce phénomène extraordinaire s'est manifesté en moi dès mon enfance ; c'est une voix qui ne se fait entendre que pour me détourner de ce que j'ai résolu, car jamais elle ne m'exhorte à rien entreprendre : c'est elle qui s'est toujours opposée à moi, quand j'ai voulu me mêler des affaires de la république, et elle s'y est opposée fort à propos ; car sachez bien qu'il y a longtemps que je ne serais plus en vie, si je m'étais mêlé des affaires publiques, et je n'aurais rien avancé ni pour vous, ni pour moi. Ne vous fâchez point, je vous en conjure, si je vous dis la vérité. Non, quiconque voudra lutter franchement contre les passions d'un peuple, celui d'Athènes, ou tout autre peuple ; quiconque voudra empêcher qu'il ne se commette rien d'injuste ou d'illégal dans un Etat ne le fera jamais impunément. Il faut de toute nécessité que celui qui veut combattre pour la justice, s'il veut vivre quelque temps, demeure simple particulier, et ne prenne aucune part au gouvernement. Je puis vous en donner des preuves incontestables, et ce ne seront pas des raisonnements, mais ce qui a bien plus d'autorité auprès de vous, des faits. Écoutez donc ce qui m'est arrivé, afin que vous sachiez bien que je suis incapable de céder à qui que ce soit contre le devoir, par crainte de la mort ; et que, ne voulant pas le faire, il est impossible que je ne périsse pas. Je vais vous dire des choses qui vous déplairont, et où vous trouverez peut-être la jactance des plaidoyers ordinaires : cependant je ne vous dirai rien qui ne soit vrai.</p>
<p>Vous savez, Athéniens, que je n'ai jamais exercé aucune magistrature, et que j'ai été seulement sénateur. La tribu Antiochide, à laquelle j'appartiens, était justement de tour au Prytanée, lorsque, contre toutes les lois, vous vous opiniâtrâtes à faire simultanément le procès aux dix généraux qui avaient négligé d'ensevelir les corps de ceux qui avaient péri au combat naval des Arginuses ; injustice que vous reconnûtes, et dont vous vous repentîtes dans la suite. En cette occasion, je fus le seul des prytanes qui osai m'opposer à la violation des lois, et voter contre vous. Malgré les orateurs qui se préparaient à me dénoncer, malgré vos menaces et vos cris, j'aimai mieux courir ce danger avec la loi et la justice, que de consentir avec vous à une si grande iniquité, par la crainte des chaînes ou de la mort. Ce fait eut lieu pendant que le gouvernement démocratique subsistait encore. Quand vint l'oligarchie, les Trente me mandèrent, moi, cinquième, au Tholos et me donnèrent l'ordre d'amener de Salamine Léon le Salaminien, afin qu'on le fit mourir ; car ils donnaient de pareils ordres à beaucoup de personnes, pour compromettre le plus de monde qu'ils pourraient ; et alors je prouvai, non pas en paroles, mais par des effets, que je me souciais de la mort comme de rien, si vous me passez cette expression triviale, et que mon unique soin était de ne rien faire d'impie et d'injuste. Toute la puissance des Trente, si terrible alors, n'obtint rien de moi contre la justice. En sortant du Tholos, les quatre autres s'en allèrent à Salamine, et amenèrent Léon, et moi je me retirai dans ma maison ; et il ne faut pas douter que ma mort n'eût suivi ma désobéissance, si ce gouvernement n'eût été aboli bientôt après. C'est ce que peuvent attester un grand nombre de témoins. Pensez-vous donc que j'eusse vécu tant d'années, si je me fusse mêlé des affaires de la république, et qu'en homme de bien, j'eusse tout foulé aux pieds pour ne penser qu'à défendre la justice ? Il s'en faut bien, Athéniens ; ni moi, ni aucun autre homme ne l'aurions pu faire. Pendant tout le cours de ma vie, toutes les fois qu'il m'est arrivé de prendre part aux affaires publiques, vous me trouverez le même ; le même encore dans mes relations privées, ne cédant jamais rien à qui que ce soit contre la justice, non pas même à aucun de ces tyrans, que mes calomniateurs veulent faire passer pour mes disciples. Je n'ai jamais été le maître de personne ; mais si quelqu'un, jeune ou vieux, a désiré s'entretenir avec moi, et voir comment je m'acquitte de ma mission, je n'ai refusé à personne cette satisfaction. Loin de parler quand on me paie, et de me taire quand on ne me donne rien, je laisse également le riche et le pauvre m'interroger ; ou, si on l'aime mieux, on répond à mes questions, et l'on entend ce que j'ai à dire. Si donc, parmi ceux qui me fréquentent, il s'en trouve qui deviennent honnêtes gens ou malhonnêtes gens, il ne faut ni m'en louer ni m'en blâmer ; ce n'est pas moi qui en suis la cause, je n'ai jamais promis aucun enseignement, et je n'ai jamais rien enseigné ; et si quelqu'un prétend avoir appris ou entendu de moi en particulier autre chose que ce que je dis publiquement à tout le monde, soyez persuadés que c'est une imposture. Vous savez maintenant pourquoi on aime à converser si longtemps avec moi : je vous ai dit la vérité toute pure ; c'est qu'on prend plaisir à voir confondre ces gens qui se prétendent sages, et qui ne le sont point ; et, en effet, cela n'est pas désagréable. Et je n'agis ainsi, je vous le répète, que pour accomplir l'ordre que le dieu m'a donné par la voix des oracles, par celle des songes et par tous les moyens qu'aucune autre puissance céleste a jamais employés pour communiquer sa volonté à un mortel. Si ce que je vous dis n'était pas vrai, il vous serait aisé de me convaincre de mensonge ; car si je corrompais les jeunes gens, et que j'en eusse déjà corrompu, il faudrait que ceux qui, en avançant en âge, ont reconnu que je leur ai donné de pernicieux conseils dans leur jeunesse, vinssent s'élever contre moi, et me faire punir ; et s'ils ne voulaient pas se charger eux-mêmes de ce rôle, ce serait le devoir des personnes de leur famille, comme leurs pères ou leurs frères ou leurs autres parents, de venir demander vengeance contre moi, si j'ai nui à ceux qui leur appartiennent ; et j'en vois plusieurs qui sont ici présents, comme Criton, qui est du même bourg que moi, et de mon âge, père de Critobule, que voici ; Lysanias de Sphettios, avec son fils Eschine ; Antiphon de Céphise, père d'Épigenès, et beaucoup d'autres dont les frères me fréquentaient, comme Nicostrate, fils de Zotide, et frère de Théodote. Il est vrai que Théodote est mort, et qu'ainsi il n'a plus besoin, du secours de son frère. Je vois encore Parale, fils de Démodocus, et dont le frère était Théagès ; Adimante, fils d'Ariston, avec son frère Platon ; Acéantodore, frère d'Apollodore, que je reconnais aussi, et beaucoup d'autres dont Mélitus aurait bien dû faire comparaître au moins un comme témoin dans sa cause. S'il n'y a pas pensé, il est encore temps ; je lui permets de le faire ; qu'il dise donc s'il le peut. Mais vous trouverez tout le contraire, Athéniens ; vous verrez qu'ils sont tout prêts à me défendre, moi qui ai corrompu et perdu leurs enfants et leurs frères, s'il faut en croire Mélitus et Anytus ; car je ne veux pas faire valoir ici le témoignage de ceux que j'ai corrompus, ils pourraient avoir leur raison pour me défendre ; mais leurs parents, que je n'ai pas séduits, qui sont déjà avancés en âge, quelle autre raison peuvent-ils avoir de se déclarer pour moi, que mon bon droit et mon innocence ; et leur persuasion que Mélitus est un imposteur, et que je dis la vérité ? Mais en voilà assez, Athéniens ; telles sont à peu près les raisons que je puis employer pour me défendre ; les autres seraient du même genre.</p>
<p>Mais peut-être se trouvera-t-il quelqu'un parmi vous qui s'irritera contre moi, en se souvenant que, dans un péril beaucoup moins grand, il a conjuré et supplié les juges avec larmes, et que, pour exciter une plus grande compassion, il a fait paraître ses enfants, tous ses parents et tous ses amis ; au lieu que je ne fais rien de tout cela, quoique, selon toute apparence, je coure le plus grand danger. Peut-être que cette différence, se présentant à son esprit, l'aigrira contre moi, et que, dans le dépit que lui causera ma conduite, il donnera son suffrage avec colère. S'il y a ici quelqu'un qui soit dans ces sentiments, ce que je ne saurais croire, mais j'en fais la supposition, je pourrais lui dire avec raison : mon ami, j'ai aussi des parents ; car pour me servir de l'expression d'Homère, je ne suis point né d'un chêne ou d'un rocher, mais d'un homme. Ainsi, Athéniens, j'ai des parents ; et pour des enfants, j'en ai trois, l'un déjà dans l'adolescence, les deux autres encore en bas âge ; et cependant je ne les ferai pas paraître ici pour vous engager à m'absoudre. Pourquoi ne le ferai-je pas ? Ce n'est ni par une opiniâtreté superbe, ni par aucun mépris pour vous ; d'ailleurs, il ne s'agit pas ici de savoir si je regarde la mort avec intrépidité ou avec faiblesse ; mais pour mon honneur, pour le vôtre et celui de la république, il ne me paraît pas convenable d'employer ces sortes de moyens, à l'âge que j'ai, et avec ma réputation, vraie ou fausse, puisque enfin c'est une opinion généralement reçue que Socrate a quelque avantage sur le vulgaire des hommes. En vérité, il serait honteux que ceux qui parmi vous se distinguent par la sagesse, le courage ou quelque autre vertu, ressemblassent à beaucoup de gens que j'ai vus, quoiqu'ils eussent toujours passé pour de grands personnages, faire pourtant des choses d'une bassesse étonnante quand on les jugeait, comme s'ils eussent cru qu'il leur arriverait un bien grand mal si vous les faisiez mourir, et qu'ils deviendraient immortels si vous daigniez leur laisser la vie. De tels hommes déshonorent la patrie ; car ils donneraient lieu aux étrangers de penser que parmi les Athéniens, ceux qui ont le plus de vertu, et que tous les autres choisissent préférablement à eux-mêmes pour les élever aux emplois publics et aux dignités, ne diffèrent en rien des femmes ; et c'est ce que vous ne devez pas faire, Athéniens, vous qui aimez la gloire ; et si nous voulions nous conduire ainsi, vous devriez ne pas le souffrir, et déclarer que celui qui a recours à ces scènes tragiques pour exciter la compassion, et qui par là vous couvre de ridicule, vous le condamnerez plutôt que celui qui attend tranquillement votre sentence. Mais sans parler de l'opinion, il me semble que la justice veut qu'on ne doive pas son salut à ses prières, qu'on ne supplie pas le juge, mais qu'on l'éclaire et qu'on le convainque ; car le juge ne siège pas ici pour sacrifier la justice au désir de plaire, mais pour la suivre religieusement : il a juré, non de faire grâce à qui bon lui semble, mais de juger suivant les lois. Il ne faut donc pas que nous vous accoutumions au parjure, et vous ne devez pas vous y laisser accoutumer ; car les uns et les autres nous nous rendrions coupables envers les dieux. N'attendez donc point de moi, Athéniens, que j'aie recours auprès de vous à des choses que je ne crois ni honnêtes, ni justes, ni pieuses, et que j'y aie recours dans une occasion où je suis accusé d'impiété par Mélitus ; si je vous fléchissais par mes prières, et que je vous forçasse à violer votre serment, c'est alors que je vous enseignerais l'impiété, et en voulant me justifier, je prouverais contre moi-même que je ne crois point aux dieux. Mais il s'en faut bien, Athéniens, qu'il en soit ainsi. Je crois plus aux dieux qu'aucun de mes accusateurs ; et je vous abandonne avec confiance à vous et au dieu de Delphes le soin de prendre à mon égard le parti le meilleur et pour moi et pour vous.</p>
<p>Ici les juges ayant été aux voix, la majorité déclare que Socrate est coupable. Il reprend la parole :</p>
<p>Le jugement que vous venez de prononcer, Athéniens, m'a peu ému, et par bien des raisons ; d'ailleurs je m'attendais à ce qui est arrivé. Ce qui me surprend bien plus, c'est le nombre des voix pour ou contre ; j'étais bien loin de m'attendre à être condamné à une si faible majorité ; car, à ce qu'il paraît, il n'aurait fallu que trois voix de plus pour que je fusse absous. Je puis donc me flatter d'avoir échappé à Mélitus, et non seulement je lui ai échappé, mais il est évident que si Anytus et Lycon ne se fussent levés pour m'accuser, il aurait été condamné à payer mille drachmes, comme n'ayant pas obtenu la cinquième partie des suffrages.</p>
<p>C'est donc la peine de mort que cet homme réclame contre moi ; à la bonne heure ; et moi, de mon côté, Athéniens, à quelle peine me condamnerai-je ? Je dois choisir ce qui m'est dû ; et que m'est-il dû ? Quelle peine afflictive, ou quelle amende mérité-je, moi, qui me suis fait un principe de ne connaître aucun repos pendant toute ma vie, négligeant ce que les autres recherchent avec tant d'empressement, les richesses, le soin de ses affaires domestiques, les emplois militaires, les fonctions d'orateur et toutes les autres dignités ; moi, qui ne suis jamais entré dans aucune des conjurations et des cabales si fréquentes dans la république, me trouvant réellement trop honnête homme pour ne pas me perdre en prenant part à tout cela ; moi qui, laissant de côté toutes les choses où je ne pouvais être utile ni à vous ni à moi, n'ai voulu d'autre occupation que celle de vous rendre à chacun en particulier le plus grand de tous les services, en vous exhortant tous individuellement à ne pas songer à ce qui vous appartient accidentellement plutôt qu'à ce qui constitue votre essence, et à tout ce qui peut vous rendre vertueux et sages ; à ne pas songer aux intérêts passagers de la patrie plutôt qu'à la patrie elle-même, et ainsi de tout le reste ? Athéniens, telle a été ma conduite ; que mérite-t-elle ? Une récompense, si vous voulez être justes, et même une récompense qui puisse me convenir. Or, qu'est-ce qui peut convenir à un homme pauvre, votre bienfaiteur, qui a besoin de loisir pour ne s'occuper qu'à vous donner des conseils utiles ?</p>
<p>II n'y a rien qui lui convienne plus, Athéniens, que d'être nourri dans le Prytanée ; et il le mérite bien plus que celui qui, aux jeux Olympiques, a remporté le prix de la course à cheval, ou de la course des chars à deux ou à quatre chevaux ; car celui-ci ne vous rend heureux qu'en apparence : moi, je vous enseigne à l'être véritablement : celui-ci a de quoi vivre, et moi je n'ai rien. Si donc il me faut déclarer ce que je mérite, en bonne justice, je le déclare, c'est d'être nourri au Prytanée.</p>
<p>Quand je vous parle ainsi, Athéniens, vous m'accuserez peut-être de la même arrogance qui me faisait condamner tout à l'heure les prières et les lamentations. Mais ce n'est nullement cela ; mon véritable motif est que j'ai la conscience de n'avoir jamais commis envers personne d'injustice volontaire ; mais je ne puis vous en persuader, car il n'y a que quelques instants que nous nous entretenons ensemble, tandis que vous auriez fini par me croire peut-être, si vous aviez, comme d'autres peuples, une loi qui, pour une condamnation à mort, exigeât un procès de plusieurs jours, au lieu qu'en si peu de temps, il est impossible de détruire des calomnies invétérées. Ayant donc la conscience que je n'ai jamais été injuste envers personne, je suis bien éloigné de vouloir l'être envers moi-même, d'avouer que je mérite une punition, et de me condamner à quelque chose de semblable ; et cela dans quelle crainte ? Quoi ! pour éviter la peine que réclame contre moi Mélitus, et de laquelle j'ai déjà dit que je ne sais pas si elle est un bien ou un mal, j'irai choisir une peine que je sais très certainement être un mal, et je m'y condamnerai moi-même ! Choisirai-je les fers ? Mais pourquoi me faudrait-il passer ma vie en prison, esclave du pouvoir des Onze, qui se renouvelle toujours ? Une amende, et la prison jusqu'à ce que je l'aie payée ? Mais cela revient au même, car je n'ai pas de quoi la payer. Me condamnerai-je à l'exil ? Peut-être y consentiriez-vous. Mais il faudrait que l'amour de la vie m'eût bien aveuglé, Athéniens, pour que je pusse m'imaginer que, si vous, mes concitoyens, vous n'avez pu supporter ma manière d'être et mes discours, s'ils vous sont devenus tellement importuns et odieux qu'aujourd'hui vous voulez enfin vous en délivrer, d'autres n'auront pas de peine à les supporter. Il s'en faut de beaucoup, Athéniens. En vérité, ce serait une belle vie pour moi, vieux comme je suis, de quitter mon pays, d'aller errant de ville en ville, et de vivre comme un proscrit. Car je sais que partout où j'irai, les jeunes gens viendront m'écouter comme ici ; si je les rebute, eux-mêmes me feront bannir par les hommes plus âgés ; et si je ne les rebute pas, leurs pères et leurs parents me banniront, à cause d'eux.</p>
<p>Mais me dira-t-on peut-être : Socrate, quand tu nous auras quittés, ne pourras-tu pas te tenir en repos, et garder le silence ? Voilà ce qu'il y a de plus difficile à faire entendre à quelques-uns d'entre vous ; car si je dis que ce serait désobéir au dieu, et que, par, cette raison, il m'est impossible de me tenir en repos, vous ne me croirez point, et prendrez cette réponse pour une plaisanterie ; et, d'un autre côté, si je vous dis que le plus grand bien de l'homme, c'est de s'entretenir chaque jour de la vertu et des autres choses dont vous m'avez entendu discourir, m'examinant et moi-même et les autres : car une vie sans examen n'est pas une vie ; si je vous dis cela, vous me croirez encore moins. Voilà pourtant la vérité, Athéniens ; mais il n'est pas aisé de vous en convaincre. Au reste, je ne suis point accoutumé à me juger digne de souffrir aucun mal. Si j'étais riche, je me condamnerais volontiers à une amende telle que je pourrais la payer, car cela ne me ferait aucun tort ; mais, dans la circonstance présente... car enfin je n'ai rien... à moins que vous ne consentiez à m'imposer seulement à ce que je suis en état de payer ; et je pourrais aller peut-être jusqu'à une mine d'argent ; c'est donc à cette somme que je me condamne. Mais Platon, que voilà, Criton, Critobule et Apollodore veulent que je me condamne à trente mines, dont ils répondent. En conséquence, je m'y condamne ; et assurément je vous présente des cautions qui sont très solvables.</p>
<p>Ici les juges vont aux voix pour l'application de la peine, et Socrate est condamné à mort. Il poursuit :</p>
<p>Point n'avoir pas eu la patience d'attendre un peu de temps, Athéniens, vous allez fournir un prétexte à ceux qui voudront diffamer la république ; ils diront que vous avez fait mourir Socrate, cet homme sage ; car pour aggraver votre honte, ils m'appelleront sage, quoique je ne le sois point. Mais si vous aviez attendu encore un peu de temps, la chose serait venue d'elle-même ; car voyez mon âge ; je suis déjà bien avancé dans la vie, et tout près de la mort. Je ne dis pas cela pour vous tous, mais seulement pour ceux qui m'ont condamné à mort ; c'est à ceux-là que je veux m'adresser encore. Peut-être pensez-vous que si j'avais cru devoir tout faire et tout dire pour me sauver, je n'y serais point parvenu, faute de savoir trouver des paroles capables de persuader ? Non, ce ne sont pas les paroles qui m'ont manqué, Athéniens, mais l'impudence : je succombe pour n'avoir pas voulu vous dire les choses que vous aimez tant à entendre ; pour n'avoir pas voulu me lamenter, pleurer, et descendre à toutes les bassesses auxquelles on vous a accoutumés. Mais le péril où j'étais ne m'a point paru une raison de rien faire qui fût indigne d'un homme libre, et maintenant encore je ne me repens pas de m'être ainsi défendu ; j'aime beaucoup mieux mourir après m'être défendu comme je l'ai fait, que de devoir la vie à une lâche apologie. Ni devant les tribunaux, ni dans les combats, il n'est permis ni à moi ni à aucun autre d'employer toutes sortes de moyens pour éviter la mort. Tout le monde sait qu'à la guerre il serait très facile de sauver sa vie, en jetant ses armes, et en demandant quartier à ceux qui vous poursuivent ; de même, dans tous les dangers, on trouve mille expédients pour éviter la mort, quand on est décidé à tout dire et à tout faire. Eh ! ce n'est pas là ce qui est difficile, Athéniens, que d'éviter la mort ; mais il l'est beaucoup d'éviter le crime ; il court plus vite que la mort. C'est pourquoi, vieux et pesant comme je suis, je me suis laissé atteindre par le plus lent des deux ; tandis que le plus agile, le crime, s'est attaché à mes accusateurs, qui ont de la vigueur et de la légèreté. Je m'en vais donc subir la mort à laquelle vous m'avez condamné, et eux l'iniquité et l'infamie à laquelle la vérité les condamne. Pour moi, je m'en tiens à ma peine, et eux à la leur. En effet, peut-être est-ce ainsi que les choses devaient se passer ; et, selon moi, tout est pour le mieux. Après cela, ô vous qui m'avez condamné, voici ce que j'ose vous prédire ; car je suis précisément dans les circonstances où les hommes lisent dans l'avenir, au moment de quitter la vie. Je vous dis donc que si vous me faites périr, vous en serez punis aussitôt après ma mort par une peine bien plus cruelle que celle à laquelle vous me condamnez ; en effet, vous ne me faites mourir que pour vous délivrer de l'importun fardeau de rendre compte de votre vie : mais il vous arrivera tout le contraire, je vous le prédis. Il va s'élever contre vous un bien plus grand nombre de censeurs que je retenais sans que vous vous en aperçussiez ; censeurs d'autant plus difficiles qu'ils sont plus jeunes, et vous n'en serez que plus irrités ; car si vous pensez qu'en tuant les gens, vous empêcherez qu'on vous reproche de mal vivre, vous vous trompez. Cette manière de se délivrer de ses censeurs n'est ni honnête ni possible : celle qui est en même temps et la plus honnête et la plus facile, c'est, au lieu de fermer la bouche aux autres, de se rendre meilleur soi-même. Voilà ce que j'avais à prédire à ceux qui m'ont condamné : il ne me reste qu'à prendre congé d'eux.</p>
<p>Mais pour vous, qui m'avez absous par vos suffrages, Athéniens, je m'entretiendrai volontiers avec vous sur ce qui vient de se passer, pendant que les magistrats sont occupés, et qu'on ne me mène pas encore où je dois mourir. Arrêtez-vous donc quelques instants, et employons à converser ensemble le temps qu'on me laisse. Je veux vous raconter, comme à mes amis, une chose qui m'est arrivée aujourd'hui, et vous apprendre ce qu'elle signifie. Oui, juges (et en vous appelant ainsi, je vous donne le nom que vous méritez), il m'est arrivé aujourd'hui quelque chose d'extraordinaire. Cette inspiration prophétique qui n'a cessé de se faire entendre à moi dans tout le cours de ma vie, qui dans les moindres occasions n'a jamais manqué de me détourner de tout ce que j'allais faire de mal, aujourd'hui qu'il m'arrive ce que vous voyez, ce qu'on pourrait prendre, et ce qu'on prend en effet pour le plus grand de tous les maux, cette voix divine a gardé le silence ; elle ne m'a arrêté ni ce matin quand je suis sorti de ma maison, ni quand je suis venu devant ce tribunal, ni tandis que je parlais, quand j'allais dire quelque chose. Cependant, dans beaucoup d'autres circonstances, elle vint m'interrompre au milieu de mon discours ; mais aujourd'hui elle ne s'est opposée à aucune de mes actions, à aucune de mes paroles : quelle en peut être la cause ? Je vais vous le dire ; c'est que ce qui m'arrive est, selon toute vraisemblance, un bien ; et nous nous trompons sans aucun doute, si nous pensons que la mort soit un mal. Une preuve évidente pour moi, c'est qu'infailliblement, si j'eusse dû mal faire aujourd'hui, le signe ordinaire m'en eût averti.</p>
<p>Voici encore quelques raisons d'espérer que la mort est un bien. Il faut qu'elle soit, de deux choses l'une, ou l'anéantissement absolu et la destruction de toute conscience, ou, comme on le dit, un simple changement, le passage de l'âme d'un lieu dans un autre. Si la mort est la privation de tout sentiment, un sommeil sans aucun songe, quel merveilleux avantage n'est-ce pas que de mourir ? Car, que quelqu'un choisisse une nuit ainsi passée dans un sommeil profond que n'aurait troublé aucun songe, et qu'il compare cette nuit avec toutes les nuits et avec tous les jours qui ont rempli le cours entier de sa vie ; qu'il réfléchisse, et qu'il dise en conscience combien dans sa vie il a eu de jours et de nuits plus heureuses et plus douces que celle-là ; je suis persuadé que non seulement un simple particulier, mais que le grand roi lui-même en trouverait un bien petit nombre, et qu'il serait aisé de les compter. Si la mort est quelque chose de semblable, je dis qu'elle n'est pas un mal ; car la durée tout entière ne paraît plus ainsi qu'une seule nuit. Mais si la mort est un passage de ce séjour dans un autre, et si ce qu'on dit est véritable, que là est le rendez-vous de tous ceux qui ont vécu, quel plus grand bien peut-on imaginer, mes juges ? Car enfin, si en arrivant aux enfers, échappés à ceux qui se prétendent ici-bas des juges, l'on y trouve les vrais juges, ceux qui passent pour y rendre la justice, Minos, Rhadamanthe, Éaque, Triptolème et tous ces autres demi-dieux qui ont été justes pendant leur vie, le voyage serait-il donc si malheureux ? Combien ne donnerait-on pas pour s'entretenir avec Orphée, Musée, Hésiode, Homère ? Quant à moi, si cela est véritable, je veux mourir plusieurs fois. O pour moi surtout l'admirable passe-temps, de me trouver là avec Palamède, Ajax fils de Télamon, et tous ceux, des temps anciens, qui sont morts victimes de condamnations injustes !</p>
<p>Quel agrément de comparer mes aventures avec les leurs ! Mais mon plus grand plaisir serait d'employer ma vie, là comme ici, à interroger et à examiner tous ces personnages, pour distinguer ceux qui sont véritablement sages, et ceux qui croient l'être et ne le sont point. A quel prix ne voudrait-on, pas, mes juges, examiner un peu celui qui mena contre Troie une si nombreuse armée, ou Ulysse ou Sisyphe, et tant d'autres, hommes et femmes, avec lesquels ce serait une félicité inexprimable de converser et de vivre, en les observant et les examinant ? Là du moins on n'est pas condamné à mort pour cela ; car les habitants de cet heureux séjour, entre mille avantages qui mettent leur condition bien au-dessus de la nôtre, jouissent d'une vie immortelle, si du moins ce qu'on en dit est véritable.</p>
<p>C'est pourquoi, mes juges, soyez pleins d'espérance dans la mort, et ne pensez qu'à cette vérité, qu'il n'y a aucun mal pour l'homme de bien, ni pendant sa vie ni après sa mort, et que les dieux ne l'abandonnent jamais ; car ce qui m'arrive n'est point l'effet du hasard ; et il est clair pour moi que mourir dès à présent, et être délivré dés soucis de la vie, était ce qui me convenait le mieux ; aussi la voix céleste s'est tue aujourd'hui, et je n'ai aucun ressentiment contre mes accusateurs, ni contre ceux qui m'ont condamné, quoique leur intention n'ait pas été de me faire du bien, et qu'ils n'aient cherché qu'à me nuire ; en quoi j'aurais bien quelque raison de me plaindre d'eux. Je ne leur ferai qu'une seule prière. Lorsque mes enfants seront grands, si vous les voyez rechercher les richesses ou toute autre chose plus que la vertu, punissez-les, en les tourmentant comme je vous ai tourmentés ; et, s'ils se croient quelque chose, quoiqu'ils ne soient rien, faites-les rougir de leur insouciance et de leur présomption ; c'est ainsi que je me suis conduit avec vous. Si vous faites cela, moi et mes enfants nous n'aurons qu'à nous louer de votre justice. Mais il est temps que nous nous quittions, moi pour mourir, et vous pour vivre.</p>
<p>Qui de nous a le meilleur partage ? Personne ne le sait, excepté Dieu. »</p></div>