Critique générale par Marx de la philosophie de Hegel

Marx

1844

Critique de la philosophie de Hegel en général

C’est peut-être le lieu où, à titre d’explication et de justification, nous pourrions proposer quelques considérations sur la dialectique hégélienne en général et en particulier sur son exposition dans la Phénoménologie et la Logique et aussi, enfin, sur le rapport (à elle) du mouvement critique moderne.

La préoccupation de la critique allemande moderne pour le passé était si puissante - son développement était si complètement mêlé au sujet - qu’ici prévalait une attitude totalement non critique à l’égard de la méthode de critique, ainsi qu’une absence totale de conscience de ce qui était apparemment formel , mais en réalité. question vitale : où en sommes-nous maintenant vis-à-vis de la dialectique hégélienne ? Cette méconnaissance du rapport de la critique moderne à la philosophie hégélienne dans son ensemble et en particulier à la dialectique hégélienne a été si grande que des critiques comme Strauss et Bruno Bauer restent encore dans les limites de la logique hégélienne ; le premier tout à fait et le second au moins implicitement dans sonSynoptiker (où, contrairement à Strauss, il remplace la substance de la « nature abstraite » par la « conscience de soi » de l’homme abstrait), et même dans Das entdeckte Christenthum. Ainsi dans Das entdeckte Christenthum, par exemple, vous obtenez :

« Comme si en posant le monde, la conscience de soi ne posait pas ce qui est différent [d’elle-même] et dans ce qu’elle crée elle ne se crée pas elle-même, puisqu’elle annule à son tour la différence entre ce qu’elle a créé et elle-même, puisque elle-même n’a d’être que dans la création et dans le mouvement – ​​comme si sa fin n’était pas ce mouvement ? etc. ; ou encore : "Ils" (les matérialistes français) "n’ont pas encore pu voir que ce n’est que comme mouvement de la conscience de soi que le mouvement de l’univers s’est réellement fait pour lui-même, et s’est uni à lui-même. ”

De telles expressions ne montrent même pas de divergence verbale avec l’approche hégélienne, mais la répètent au contraire mot pour mot.

Combien peu de conscience il y avait par rapport à la dialectique hégélienne pendant l’acte de critique (Bauer, le Synoptiker ), et combien peu cette conscience s’est constituée même après l’acte de critique matérielle, est prouvé par Bauer lorsque, dans son Die gute Sache der Freiheit, il rejette la question impétueuse posée par Herr Gruppe - "Et la logique maintenant ?" – en le renvoyant à de futurs critiques.

Mais même maintenant – maintenant que Feuerbach à la fois dans son Thesen dans les Anekdota et, en détail, dans la Philosophie der Zukunft a en principe renversé l’ancienne dialectique et la philosophie ; maintenant que cette école de critique, au contraire, qui n’en était pas capable, l’a tout de même vu s’accomplir et s’est proclamée une critique pure, résolue, absolue, qui s’est révélée à elle-même ; maintenant que cette critique, dans son orgueil spirituel, a réduit tout le processus de l’histoire au rapport entre le reste du monde et lui-même (le reste du monde, par opposition à lui-même, tombant sous la catégorie des " masses ") et dissout toutes les antithèses dogmatiques en une seule antithèse dogmatique de sa propre habileté et de la bêtise du monde – antithèse du Christ critique et de l’Humanité, la « populace » ; maintenant que chaque jour et chaque heure il a démontré sa propre excellence contre l’ennui des masses ; maintenant, enfin, qu’il a proclamé le jugement dernier critique sous la forme d’une annonce que le jour approche où l’ensemble de l’humanité décadente se rassemblera devant lui et sera trié par lui en groupes, chaque foule particulière recevant son testimonium paupertatis ; maintenant qu’il a fait connaître par écrit sa supériorité sur les sentiments humains ainsi que sa supériorité sur le monde, sur lequel il trône dans une solitude sublime, ne laissant tomber de temps en temps de ses lèvres sarcastiques que le rire retentissant des dieux de l’Olympe - encore aujourd’hui, après toutes ces délicieuses singeries de l’idéalisme (c’est-à-dire du jeune hégélianisme) expirant sous le couvert de la critique - même maintenant, il n’a pas exprimé le soupçon que le moment était venu d’un règlement de compte critique avec la mère du jeune hégélianisme - la dialectique hégélienne – et n’avait même rien à dire sur son attitude critique à l’égard de la dialectique feuerbachienne. Cela montre une attitude complètement non critique envers elle-même.

 

Feuerbach est le seul à avoir une attitude sérieuse et critique vis-à-vis de la dialectique hégélienne et à avoir fait de véritables découvertes dans ce domaine. Il est en fait le véritable conquérant de l’ancienne philosophie. L’étendue de sa réalisation et la simplicité sans prétention avec laquelle lui, Feuerbach, la donne au monde, contrastent de manière frappante avec l’attitude opposée [des autres].

La grande réussite de Feuerbach est :

1° La preuve que la philosophie n’est rien d’autre que la religion traduite en pensée et exposée par la pensée, c’est-à-dire une autre forme et un autre mode d’existence de l’aliénation de l’essence de l’homme ; donc également à condamner ;

(2) L’instauration du vrai matérialisme et de la vraie science, en faisant du rapport social « d’homme à homme » le principe de base de la théorie ;

(3) Son opposition à la négation de la négation, qui prétend être le positif absolu, le positif autoportant, positivement fondé sur lui-même.

Feuerbach explique la dialectique hégélienne (et justifie ainsi de partir des faits positifs que nous connaissons par les sens) comme suit :

Hegel part de l’aliénation de la substance (en logique, de l’infini, abstraitement universel) – de l’abstraction absolue et figée ; ce qui veut dire, dit populairement, qu’il part de la religion et de la théologie.

Deuxièmement , il annule l’infini, et pose l’actuel, le sensible, le réel, le fini, le particulier (philosophie, annulation de la religion et de la théologie).

Troisièmement , il annule à nouveau le positif et restaure l’abstraction, l’infini – restauration de la religion et de la théologie.

Feuerbach ne conçoit donc la négation de la négation que comme une contradiction de la philosophie avec elle-même – comme la philosophie qui affirme la théologie (le transcendant, etc.) après l’avoir niée, et qu’elle affirme donc contre elle-même.

La position positive ou affirmation de soi et confirmation de soi contenue dans la négation de la négation est prise comme une position qui n’est pas encore sûre d’elle-même, qui est donc chargée de son contraire, qui doute d’elle-même et donc a besoin de preuve, et qui, donc, n’est pas une position se démontrant par son existence – pas une position ; elle est donc directement et immédiatement confrontée à la position de la certitude sensible fondée sur elle-même. [Feuerbach définit aussi la négation de la négation, le concept défini, comme la pensée se dépassant dans la pensée et comme la pensée se voulant directement conscience, nature, réalité. – Note de Marx

Mais parce que Hegel a conçu la négation de la négation, du point de vue du rapport positif qui lui est inhérent, comme le vrai et seul positif, et du point de vue du rapport négatif qui lui est inhérent, comme le seul acte vrai et activité spontanée de tout être, il n’a trouvé que l’ expression abstraite, logique, spéculative du mouvement de l’histoire, qui n’est pas encore l’ histoire réelle de l’homme comme sujet donné, mais seulement l’ acte de création, l’ histoire de l’origine de homme.

Nous expliquerons à la fois la forme abstraite de ce processus et la différence entre ce processus tel qu’il est chez Hegel par opposition à la critique moderne, par opposition au même processus dans Wesen des Christenthums de Feuerbach, ou plutôt la forme critique de celui-ci chez Hegel encore non critique traiter.

 

Examinons le système hégélien. Il faut partir de la Phénoménologie de Hegel , véritable point d’origine et secret de la philosophie hégélienne.

Phénoménologie.

A. Conscience de soi.

I . Conscience . ( a ) Certitude au niveau de l’expérience sensorielle ; ou le "ceci" et le sens . ( b ) La perception , ou la chose avec ses propriétés, et la tromperie. ( g ) Force et entendement, apparence et monde suprasensible.

II . Conscience de soi. La vérité de la certitude de soi. (a) Indépendance et dépendance de la conscience de soi ; maîtrise et servitude. (b) Liberté de conscience de soi. Le stoïcisme, le scepticisme, la conscience malheureuse.

III . Raison . La certitude de la raison et la vérité de la raison. (a) L’observation comme processus de raison. Observation de la nature et de la conscience de soi. (b) Réalisation de la conscience de soi rationnelle par sa propre activité. Plaisir et nécessité. La loi du cœur et la folie de la vanité. La vertu et le cours du monde. c) L’individualité qui est réelle en soi et pour elle-même. Le règne animal spirituel et la tromperie ou le fait réel. La raison comme législateur. Raison qui teste les lois.

B. Esprit.

I . Vrai esprit, éthique. II . L’esprit dans l’éloignement de soi, la culture. III . L’esprit certain de lui-même, la morale.

C.Religion. religion naturelle ; religion de l’art ; religion révélée .

D. Connaissance absolue.

L’ Encyclopédie de Hegel , commençant comme elle le fait avec la logique, avec la pure pensée spéculative, et se terminant avec la connaissance absolue - avec l’esprit abstrait philosophique ou absolu (c’est-à-dire surhumain) auto-conscient et auto-compréhensif - n’est dans son intégralité rien d’autre que l’ affichage, l’auto-objectivation, de l’ essence de l’esprit philosophique, et l’esprit philosophique n’est rien d’autre que l’esprit aliéné du monde pensant dans son aliénation à soi, c’est-à-dire se comprenant abstraitement.

La logique – monnaie de l’esprit du domaine , valeur spéculative ou mentale de l’homme et de la nature – son essence devenue totalement indifférente à toute déterminité réelle, et donc irréelle – est la pensée aliénée, et donc la pensée qui fait abstraction de la nature et de l’homme réel : pensée abstraite .

Ensuite : L’extériorité de cette pensée abstraite ... la nature, telle qu’elle est pour cette pensée abstraite. La nature lui est extérieure – sa perte de soi ; et elle appréhende la nature aussi d’une façon extérieure, comme pensée abstraite, mais comme pensée abstraite aliénée. Enfin, l’esprit , cette pensée qui revient à son propre point d’origine - la pensée qui, en tant qu’esprit anthropologique, phénoménologique, psychologique, éthique, artistique et religieux, n’est pas valable pour elle-même, jusqu’à ce qu’en fin de compte elle se trouve et s’affirme comme absolue la connaissance et donc l’esprit absolu, c’est-à-dire abstrait, recevant ainsi son incarnation consciente dans le mode d’existence qui lui correspond. Car son véritable mode d’existence est l’abstraction.

 

Il y a une double erreur chez Hegel.

La première apparaît le plus clairement dans la Phénoménologie , berceau de la philosophie hégélienne. Lorsque, par exemple, la richesse, le pouvoir d’État, etc., sont compris par Hegel comme des entités étrangères à l’ être humain , cela ne se produit que sous leur forme de pensées ... Ce sont des entités-pensées, et donc simplement une aliénation de pure , c’est-à-dire la pensée abstraite et philosophique. L’ensemble du processus se termine donc par une connaissance absolue. C’est précisément la pensée abstraite à laquelle ces objets s’éloignent et qu’ils confrontent à leur présomption de réalité. Le philosophe – qui est lui-même une forme abstraite de l’homme étranger – se prend pour critère du monde étranger. Toute l’histoire du processus d’aliénation [ Entäußerungsgeschichte ] et tout le processus de rétractation de l’aliénation n’est donc rien d’autre que l’ histoire de la production de l’abstrait (c’est-à-dire absolu) ||XVII| [45] pensée – de la pensée logique, spéculative. L’ aliénation , [ Entfremdung ] qui fait donc l’intérêt réel de la transcendance [ Aufhebung ] de cette aliénation [ Entäußerung ], est l’opposition de l’ en soi et du pour soi , de la conscience et de la conscience de soi , de laobjet et sujet , c’est-à-dire l’opposition entre la pensée abstraite et la réalité sensible ou la sensualité réelle dans la pensée elle-même. Toutes les autres oppositions et mouvements de ces oppositions ne sont que l’ apparence , le manteau , la forme exotérique de ces oppositions qui seules comptent, et qui constituent le sens de ces autres oppositions profanes. Ce n’est pas le fait que l’être humain s’objective inhumainement , en opposition à lui-même, mais le fait qu’il s’objective [ selbst sich vergegenständlicht ] en distinction et en opposition .à la pensée abstraite, qui constitue l’essence posée de l’éloignement [ Entfremdung ] et de la chose à dépasser [ aufzuhebende ].

| L’appropriation des puissances essentielles de l’homme, devenues objets, voire étrangers, n’est donc d’ abord qu’une appropriation se produisant dans la conscience , dans la pensée pure, c’est-à-dire dans l’abstraction : c’est l’appropriation de ces objets comme pensées et comme mouvements de pensée . Par conséquent, malgré son aspect tout à fait négatif et critique et malgré la critique authentique qu’il contient, qui anticipe souvent un développement bien plus tardif, il y a déjà latent dans la Phénoménologie comme un germe, une potentialité, un secret, le positivisme non critique et l’idéalisme tout aussi non critique des œuvres ultérieures de Hegel – cette dissolution philosophique et cette restauration du monde empirique existant.

En second lieu : la justification du monde objectif pour l’homme - par exemple, la prise de conscience que la conscience sensuelle n’est pas une conscience abstraitement sensuelle mais une conscience humainement sensuelle, que la religion, la richesse, etc., ne sont que le monde étranger de l’ objectivation humaine , des pouvoirs essentiels de l’homme mis en œuvre et qu’ils ne sont donc que le chemin vers le vrai monde humain - cette appropriation ou la compréhension de ce processus apparaît donc chez Hegel sous cette forme, que le sens, la religion, le pouvoir d’État, etc., sont entités spirituelles ; pour seulement l’esprit est la véritable essence de l’homme, et la véritable forme de l’esprit est l’esprit pensant, l’esprit théologique et spéculatif.

Le caractère humain de la nature et de la nature créée par l’histoire – les produits de l’homme – apparaît sous la forme qu’ils sont des produits de l’esprit abstrait et, en tant que tels, par conséquent, des phases de l’esprit – des entités-pensées . La Phénoménologie est donc une critique cachée, mystifiante et encore incertaine ; mais dans la mesure où il dépeint l’ éloignement de l’homme , bien que l’homme n’apparaisse qu’en tant qu’esprit, se cachent en lui tous les éléments de la critique, déjà préparés et élaborés .d’une manière s’élevant souvent bien au-dessus du point de vue hégélien. La « conscience malheureuse », la « conscience honnête », la lutte de la « conscience noble et basse », etc., etc. - ces sections séparées contiennent, mais toujours sous une forme aliénée, les éléments critiques de sphères entières telles que la religion , l’état, la vie civile, etc. De même que les entités, les objets, apparaissent comme des entités-pensées, de même le sujet est toujours la conscience ou la conscience de soi ; ou plutôt l’objet n’apparaît que comme conscience abstraite , l’homme que comme conscience de soi :les formes distinctes d’éloignement qui apparaissent ne sont donc que des formes diverses de conscience et de conscience de soi. De même qu’en soi la conscience abstraite (la forme sous laquelle l’objet est conçu) n’est qu’un moment de distinction de la conscience de soi, ce qui apparaît comme le résultat du mouvement est l’identité de la conscience de soi avec la conscience - le savoir absolu - le mouvement d’une pensée abstraite non plus dirigée vers l’extérieur mais procédant désormais seulement en elle-même : c’est-à-dire que la dialectique de la pensée pure en est le résultat.
 

L’aboutissement remarquable de la Phénoménologie de Hegel et de son issue finale, la dialectique de la négativité comme principe moteur et générateur, est donc d’abord que Hegel conçoit l’autocréation de l’homme comme un processus, conçoit l’objectivation comme perte de l’objet, comme aliénation et comme transcendance de cette aliénation ; qu’il saisit ainsi l’essence du travail et comprend l’homme objectif – vrai, parce que l’homme réel – comme le résultat du travail de l’homme . L’ orientation réelle et active de l’homme vers lui-même en tant qu’être générique, ou sa manifestation en tant qu’être générique réel (c’est-à-dire en tant qu’être humain), n’est possible que s’il fait vraiment ressortir tous ses pouvoirs génériques.– quelque chose qui à son tour n’est possible que par l’action coopérative de toute l’humanité, uniquement comme résultat de l’histoire – et traite ces puissances comme des objets : et cela, pour commencer, n’est à nouveau possible que sous la forme de l’aliénation.

Nous allons maintenant démontrer en détail l’unilatéralité et les limites de Hegel telles qu’elles sont exposées dans le dernier chapitre de la Phénoménologie, "Savoir absolu" - un chapitre qui contient l’esprit condensé de la Phénoménologie, la relation de la Phénoménologie à la dialectique spéculative, et aussi la conscience de Hegel concernant les deux et leur relation l’un avec l’autre.

Disons provisoirement ceci bien à l’avance : le point de vue de Hegel est celui de l’économie politique moderne. Il saisit le travail comme l’ essence de l’homme – comme l’essence de l’homme qui résiste à l’épreuve : il ne voit que le côté positif, pas le côté négatif du travail. Le travail est le devenir de l’homme pour lui -même dans l’ aliénation , ou comme homme aliéné . Le seul travail que Hegel connaisse et reconnaisse est le travail abstrait de l’esprit . Donc, ce qui constitue l’ essence de la philosophie - l’ aliénation de l’homme qui se connaît , ou la science aliénée se penser - que Hegel saisit comme son essence ; et contrairement à la philosophie précédente, il est donc capable de combiner ses aspects séparés et de présenter sa philosophie comme la philosophie. Ce que les autres philosophes ont fait – qu’ils ont saisi des phases séparées de la nature et de la conscience de soi abstraite, à savoir, de la vie humaine comme des phases de la conscience de soi – est connu de Hegel comme les faits et gestes de la philosophie. Sa science est donc absolue.

 

Passons maintenant à notre sujet.

"Connaissance absolue". Le dernier chapitre de la « Phénoménologie ».

Le point principal est que l’ objet de la conscience n’est rien d’autre que la conscience de soi, ou que l’objet n’est que la conscience de soi objectivée – la conscience de soi en tant qu’objet. (Position de l’homme = conscience de soi).

Il s’agit donc de surmonter l’ objet de la conscience. L’objectivité en tant que telle est considérée comme un rapport humain étranger qui ne correspond pas à l’ essence de l’homme, à la conscience de soi. La réappropriation de l’essence objective de l’homme, produite dans l’orbite de l’aliénation comme quelque chose d’étranger, dénote donc non seulement l’annulation de l’aliénation, mais aussi celle de l’objectivité . L’homme, c’est-à-dire, est considéré comme un être spirituel non objectif .

Le mouvement de franchissement de l’objet de conscience est maintenant décrit par Hegel de la manière suivante :

L’ objet ne se révèle pas seulement comme un retour en soi - c’est selon Hegel la manière unilatérale d’appréhender ce mouvement, la saisie d’un seul côté. L’homme est assimilé à soi. Le soi, cependant, n’est que l’ homme conçu abstraitement - l’homme créé par l’abstraction. L’homme est égoïste. Son œil, son oreille, etc., sont égoïstes . En lui, chacun de ses pouvoirs essentiels a la qualité d’ individualité . Mais il est tout à fait faux de dire à ce titre « la conscience de soi a des yeux, des oreilles, des pouvoirs essentiels ». Conscience de soi est plutôt une qualité de la nature humaine, de l’œil humain, etc. ; ce n’est pas la nature humaine qui est une qualité de |a conscience de soi.

L’entité auto-abstraite, fixée pour elle-même, c’est l’homme en tant qu’égoïste abstrait - l’égoïsme élevé dans sa pure abstraction au niveau de la pensée. (Nous reviendrons sur ce point plus tard.)

Pour Hegel, l’ être humain – l’ homme – équivaut à la conscience de soi . Tout éloignement de l’être humain n’est donc qu’un éloignement de la conscience de soi. L’aliénation de la conscience de soi n’est pas considérée comme une expression – reflétée dans le domaine de la connaissance et de la pensée – de l’ aliénation réelle de l’être humain. Au lieu de cela, l’ aliénation réelle - ce qui apparaît réel - n’est, selon sa nature cachée la plus profonde (qui n’est mise en lumière que par la philosophie), rien d’autre que la manifestation de l’aliénation de la véritable essence humaine, de conscience de soi . La science qui comprend cela s’appelle donc la phénoménologie . Toute réappropriation de l’essence objective aliénée apparaît donc comme incorporation à la conscience de soi : L’homme qui s’empare de son être essentiel n’est que la conscience de soi qui s’empare des essences objectives. Le retour de l’objet en soi est donc la réappropriation de l’objet.

Exprimé sous tous ses aspects , le dépassement de l’objet de conscience signifie :

(1) Que l’objet comme tel se présente à la conscience comme quelque chose qui s’évanouit.

(2) Que c’est l’aliénation de la conscience de soi qui pose la chose. [48]

(3) Que cette aliénation a, non seulement une signification négative mais une signification positive

(4) Qu’il a cette signification non seulement pour nous ou intrinsèquement, mais pour la conscience de soi elle-même.

(5) Pour la conscience de soi, le négatif de l’objet, ou son annulation de lui-même, a une signification positive - ou elle connaît cette futilité de l’objet - du fait qu’elle s’aliène, car dans cette aliénation elle se pose comme l’objet, ou, au nom de l’unité indivisible de l’ être-pour-soi , pose l’objet comme lui-même.

(6) D’autre part, cela contient également l’autre moment, que la conscience de soi a tout autant supplanté cette aliénation et cette objectivité et les a reprises en elle, étant ainsi chez elle dans son être-autre comme tel.

(7) C’est le mouvement de la conscience et c’est donc la totalité de ses moments.

(8) La conscience doit de même être liée à l’objet dans la totalité de ses déterminations et l’avoir compris en fonction de chacune d’elles. Cette totalité de ses déterminations fait de l’objet intrinsèquement un être spirituel ; et il le devient en vérité pour la conscience par l’appréhension de chacune des déterminations comme soi , ou par ce qu’on a appelé ci-dessus l’ attitude spirituelle à leur égard. [49]

 

Quant à (1) : Que l’objet en tant que tel se présente à la conscience comme quelque chose qui s’évanouit - c’est le retour mentionné ci-dessus de l’objet dans le soi.

Quant à (2) : L’ aliénation de la conscience de soi pose la chose . Parce que l’homme est égal à la conscience de soi, son essence objective aliénée, ou choséité , est égale à la conscience de soi aliénée , et la choséité est ainsi posée à travers cette aliénation (la choséité étant ce qui est un objet pour l’homme et un objet pour lui n’est en réalité que ce qui est pour lui un objet essentiel, donc son essence objective , et comme ce n’est pas l’homme réel, ni donc la nature - l’homme étant la nature humaine– qui comme tel est fait sujet, mais seulement l’abstraction de l’homme – conscience de soi – la choséité ne peut être que conscience de soi aliénée). On peut seulement s’attendre à ce qu’un être vivant, naturel, équipé et doté de pouvoirs essentiels objectifs (c’est-à-dire matériels) ait de véritables objets naturels de son essence ; et que son auto-aliénation devait conduire à la position d’un monde réel , objectif, mais dans le cadre de l’extériorité, et donc d’un monde écrasant n’appartenant pas à son propre être essentiel. Il n’y a là rien d’incompréhensible ni de mystérieux. Ce serait plutôt mystérieux s’il en était autrement. Mais il est tout aussi clair qu’une conscience de soi par son aliénation ne peut poser que la chose,c’est-à-dire, seulement une chose abstraite, une chose d’abstraction et non une chose réelle . C’est ||XXVI| [50] clair, en outre, que la choséité est donc totalement dépourvue d’ indépendance , d’ essentialité vis-à-vis de la conscience de soi ; qu’au contraire c’est une simple créature - quelque chose posé par la conscience de soi. Et ce qui est posé, au lieu de se confirmer, n’est que la confirmation de l’acte de position qui fixe un instant son énergie comme produit, et lui donne l’ apparence - mais un instant seulement - d’une substance indépendante, réelle.

|| Chaque fois que l’ homme réel, corporel , l’homme qui a les pieds bien ancrés sur le sol, l’homme exhalant et aspirant toutes les forces de la nature, pose ses puissances essentielles objectives réelles comme des objets étrangers par son extériorisation, ce n’est pas l’ acte de position qui est le sujet dans ce processus : c’est la subjectivité des puissances essentielles objectives , dont l’action, donc, doit aussi être quelque chose d’objectif. Un être objectif agit objectivement, et il n’agirait pas objectivement si l’objectif ne résidait pas dans la nature même de son être. Il ne crée ou ne pose des objets que parce qu’il est posé par des objets - parce qu’au fond il est la nature. Dans l’acte de poser, cet être objectif ne tombe donc pas de son état de « pure activité » dans une création de l’objet ; au contraire, son produit objectif ne fait que confirmer son activité objective , son activité comme activité d’un être objectif, naturel.

On voit ici combien le naturalisme cohérent ou l’humanisme se distingue à la fois de l’idéalisme et du matérialisme, et constitue en même temps la vérité unificatrice de l’un et de l’autre. On voit aussi comment seul le naturalisme est capable de comprendre l’action de l’histoire du monde.

< L’homme est directement un être naturel. En tant qu’être naturel et en tant qu’être naturel vivant, il est d’une part doté de pouvoirs naturels, de pouvoirs vitaux – c’est un être naturel actif . Ces forces existent en lui en tant que tendances et capacités – en tant qu’instincts. D’autre part, en tant qu’être objectif naturel, corporel, sensuel, il est une créature souffrante, conditionnée et limitée, comme les animaux et les plantes. C’est-à-dire que les objets de ses instincts existent en dehors de lui, comme des objets indépendants de lui ; pourtant ces objets sont des objets dont il a besoin – des objets essentiels ,indispensable à la manifestation et à la confirmation de ses pouvoirs essentiels. Dire que l’homme est un être corporel , vivant, réel, sensuel, objectif, plein de vigueur naturelle, c’est dire qu’il a des objets réels, sensuels, comme objet de son être ou de sa vie, ou qu’il ne peut exprimer sa vie qu’en objets réels et sensuels. Etre objectif, naturel et sensuel, et en même temps avoir objet, nature et sens hors de soi, ou être soi-même objet, nature et sens pour un tiers, c’est une seule et même chose.>

La faim est un besoin naturel ; il a donc besoin d’une nature hors de soi, d’un objet hors de soi, pour se satisfaire, s’apaiser. La faim est un besoin reconnu de mon corps d’un objet existant en dehors de lui, indispensable à son intégration et à l’expression de son être essentiel. Le soleil est l’ objet de la plante - un objet indispensable à celle-ci, confirmant sa vie - tout comme la plante est un objet du soleil, étant une expression du pouvoir d’éveil de la vie du soleil, de la puissance essentielle objective du soleil. .

Un être qui n’a pas sa nature en dehors de lui n’est pas un être naturel et ne joue aucun rôle dans le système de la nature. Un être qui n’a pas d’objet en dehors de lui n’est pas un être objectif. Un être qui n’est pas lui-même objet pour un tiers n’a pas d’être pour objet ; c’est-à-dire qu’elle n’est pas objectivement liée. Son être n’est pas objectif.

Un être non objectif est un non-être.

Supposons un être qui n’est ni un objet lui-même, ni n’a d’objet. Un tel être, en premier lieu, serait l’être unique : il n’existerait aucun être en dehors de lui – il existerait solitaire et seul. Car dès qu’il y a des objets hors de moi, dès que je ne suis pas seul, je suis une autre – une autre réalité que l’objet hors de moi. Pour ce troisième objet je suis donc une autre réalité qu’elle-même ; c’est-à-dire que je suis son objet. Ainsi, supposer un être qui n’est pas l’objet d’un autre être, c’est présupposer qu’aucun être objectif n’existe. Dès que j’ai un objet, cet objet m’a pour objet. Mais un non objectif l’être est une chose irréelle, non sensible – un produit de la simple pensée (c’est-à-dire de la simple imagination) – une abstraction. Être sensuel , c’est-à-dire exister réellement, signifie être un objet de sens, être un objet sensuel , avoir des objets sensuels en dehors de soi – des objets de sa sensualité. Être sensuel, c’est souffrir.

L’homme en tant qu’être objectif et sensuel est donc un être souffrant – et parce qu’il sent qu’il souffre, un être passionné . La passion est le pouvoir essentiel de l’homme énergiquement tourné vers son objet.

Et comme tout ce qui est naturel doit naître, l’ homme aussi a son acte d’origine -l’histoire - qui, cependant, est pour lui une histoire connue, et donc en tant qu’acte d’origine c’est un acte d’origine conscient qui se transcende. L’histoire est la véritable histoire naturelle de l’homme (sur laquelle plus tard).

Troisièmement, parce que cette position de la choséité n’est elle-même qu’une illusion, un acte contredisant la nature de l’activité pure, il faut à nouveau l’annuler et nier la choséité.

Concernant 3, 4, 5 et 6 . (3) Cette extériorisation [ Entäußerung ] de la conscience n’a pas seulement une signification négative mais positive , et (4) elle a cette signification non seulement pour nous ou intrinsèquement, mais pour la conscience elle-même. Pour la conscience, le négatif de l’objet, son annulation de lui-même, a une signification positive – c’est-à-dire que la conscience connaît cette nullité de l’objet – parce qu’elle s’aliène ; car, dans cette aliénation, il se connaît comme objet, ou, au nom de l’unité indivisible de l’ être-pour-soi, l’objet comme soi. (6) D’autre part, il y a aussi cet autre moment du processus, que la conscience a aussi tout autant dépassé cette aliénation et cette objectivité et les a reprises en elle, étant ainsi chez elle dans son être-autre comme tel.

 

Comme nous l’avons déjà vu, l’appropriation de ce qui est étranger et objectif, ou l’annulation de l’objectivité sous forme d’ aliénation (qui doit passer de l’étrangeté indifférente à l’aliénation réelle, antagoniste), signifie également ou même principalement pour Hegel qu’il est objectivité qui est à annuler, car ce n’est pas le caractère déterminé de l’objet, mais plutôt son caractère objectif qui est offensant et constitue un éloignement pour la conscience de soi. L’objet est donc quelque chose de négatif, d’auto-annulant - une nullité . Cette nullité de l’objet a non seulement un négatif mais un positifsens pour la conscience, puisque cette nullité de l’objet est précisément l’ auto-confirmation de la non-objectivité, du ||XXVIII| abstraction de lui-même. Pour la conscience elle-même la nullité de l’objet a un sens positif parce qu’elle connaît cette nullité, l’être objectif, comme son auto-aliénation ; parce qu’il sait qu’il n’existe qu’en raison de sa propre aliénation...

La manière dont la conscience est, et dont quelque chose est pour elle, est la connaissance. Savoir est son seul acte. Quelque chose devient donc pour la conscience en tant que celle-ci connaît ce quelque chose. Le savoir est son seul rapport objectif.

Elle, la conscience, connaît donc la nullité de l’objet (c’est-à-dire connaît l’inexistence de la distinction entre l’objet et lui-même, l’inexistence de l’objet pour elle) parce qu’elle connaît l’objet comme son auto-aliénation ; c’est-à-dire qu’il se connaît lui-même - connaît le savoir comme objet - parce que l’objet n’est que l’ apparence d’un objet, un morceau de mystification, qui dans son essence, cependant, n’est rien d’autre que se connaître, qui s’est confronté à lui-même et donc s’est confronté à une nullité – un quelque chose qui n’a pas d’ objectivité en dehors du savoir. Soit : le savoir sait qu’en se rapportant à un objet il n’est qu’en dehors de soi - qu’il ne fait que s’extérioriser ; celui-même n’apparaît à lui-même que comme objet – ou que ce qui lui apparaît comme objet n’est que lui-même.

D’autre part, dit Hegel, il y a là en même temps cet autre moment, que la conscience a tout autant annulé et résorbé cette extériorisation et cette objectivité, étant ainsi chez elle dans son être-autre comme tel.

 

Dans cette discussion toutes les illusions de la spéculation sont réunies.

D’abord : la conscience, la conscience de soi, est chez elle dans son être-autre en tant que tel. Il est donc – ou si nous faisons ici abstraction de l’abstraction hégélienne et mettons la conscience de soi de l’homme au lieu de la conscience de soi – il est chez lui dans son autre être en tant que tel. Cela implique, d’une part, que la conscience (savoir comme savoir, penser comme penser) prétend être directement l’ autre d’elle-même – être le monde des sens, le monde réel, la vie – la pensée se dépassant dans la pensée (Feuerbach). [51] Cet aspect est contenu ici, dans la mesure où la conscience en tant que simple conscience ne s’offusque pas de l’objectivité aliénée, mais de l’objectivité en tant que telle.

Deuxièmement, cela implique que l’homme conscient de lui-même, dans la mesure où il a reconnu et dépassé le monde spirituel (ou le mode d’être spirituel général de son monde) en tant qu’auto-aliénation, le confirme néanmoins à nouveau sous cette forme aliénée et le fait passer pour son vrai mode d’être - le rétablit, et fait semblant d’être chez lui dans son autre-être en tant que tel. Ainsi, par exemple, après avoir dépassé la religion, après avoir reconnu que la religion est le produit de l’auto-aliénation, il trouve encore une confirmation de lui-même dans la religion en tant que religion. Là est la racine du faux positivisme de Hegel, ou de sa critique simplement apparente : c’est ce que Feuerbach a désigné comme la position, la négation et le rétablissement de la religion ou de la théologie – mais cela doit être exprimé en termes plus généraux. Ainsi la raison est chez elle dans la déraison en tant que déraison. L’homme qui a reconnu qu’il mène une vie aliénée dans le droit, la politique, etc., mène sa vraie vie humaine dans cette vie aliénée en tant que telle. L’affirmation de soi, la confirmation de soi en contradiction avec elle-même – en contradiction à la fois avec la connaissance et avec l’être essentiel de l’objet – est donc la vraie connaissance et la vie.

Il ne peut donc plus être question d’un acte d’accommodement de Hegel vis-à-vis de la religion, de l’État, etc., puisque ce mensonge est le mensonge de son principe.

Si je connais la religion comme conscience de soi humaine aliénée , alors ce que je connais en elle comme religion n’est pas ma conscience de soi, mais ma conscience de soi aliénée confirmée en elle. Je connais donc ma conscience de soi qui appartient à elle-même, à sa nature même, confirmée non pas dans la religion mais plutôt dans la religion anéantie et dépassée .

Chez Hegel, donc, la négation de la négation n’est pas la confirmation de l’essence vraie, opérée précisément par la négation de la pseudo-essence. Chez lui la négation de la négation est la confirmation de la pseudo-essence, ou de l’essence aliénée à elle-même dans son déni ; ou c’est la négation de cette pseudo-essence en tant qu’être objectif demeurant hors de l’homme et indépendant de lui, et sa transformation en sujet.

Un rôle particulier est donc joué par l’acte de supplantation dans lequel le déni et la préservation, c’est-à-dire l’affirmation, sont liés.

Ainsi, par exemple, dans la philosophie du droit de Hegel, le droit civil supplanté égale la morale , la morale supplantée égale la famille, la famille supplantée égale la société civile, la société civile supplantée égale l’ État, l’État supplanté égale l’histoire du monde. Dans le monde actuel, le droit civil, la morale, la famille, la société civile, l’État, etc., subsistent, seulement ils sont devenus des moments - des états de l’existence et de l’être de l’homme - qui n’ont aucune validité isolément, mais se dissolvent et s’engendrent les uns les autres, etc. Ils sont devenus des moments de mouvement.

Dans leur existence réelle , leur nature mobile est cachée. Elle n’apparaît et ne se manifeste que dans la pensée, dans la philosophie. Ma véritable existence religieuse est donc mon existence dans la philosophie de la religion ; ma véritable existence politique est mon existence dans la philosophie du droit ; ma véritable existence naturelle, l’existence dans la philosophie de la nature ; ma véritable existence artistique, existence dans la philosophie de l’art ; ma véritable existence humaine , mon existence en philosophie. De même, la véritable existence de la religion, de l’État, de la nature, de l’art, c’est la philosophie de la religion, de la nature, de l’état et de l’art. Si, cependant, la philosophie de la religion, etc., est pour moi la seule véritable existence de la religion, alors, aussi, ce n’est qu’en tant que philosophe de la religion que je suis vraiment religieux, et ainsi je nie le vrai sentiment religieux et le vrai religieux . homme. Mais en même temps je les affirme , en partie dans ma propre existence ou dans l’existence étrangère que je leur oppose - car ce n’est que leur expression philosophique - et en partie je les affirme dans leur forme originelle distincte, puisque pour moi elles représentent simplement l’ être-autre apparent , les allégories, les formes de leur propre existence véritable (c’est-à-dire de mon existence philosophique ) cachée sous des déguisements sensuels.

De la même manière, la qualité remplacée est égale à la quantité, la quantité remplacée est égale à la mesure, la mesure remplacée est égale à l’ essence, l’ essence remplacée est égale à l’ apparence, l’ apparence remplacée est égale à l’ actualité, l’actualité remplacée est égale au concept, le concept remplacé est égal à l’ objectivité , l’objectivité remplacée est égale à l’ idée absolue, l’idée absolue remplacée est égale à la nature , la nature remplacée est égale à l’esprit subjectif , l’esprit subjectif remplacé est égal à l’esprit objectif éthique , l’esprit éthique remplacé est égal à l’art, l’art supplanté égale la religion , la religion supplantée égale le savoir absolu. [52]

D’une part, cet acte de dépassement est un dépassement d’une entité conceptuelle ; ainsi, la propriété privée en tant que concept est transcendée dans le concept de moralité. Et parce que la pensée s’imagine être directement l’autre d’elle-même, être la réalité sensible - et donc prendre sa propre action pour une action sensible, réelle - ce dépassement dans la pensée, qui laisse son objet exister dans le monde réel, croit avoir vraiment le surmonter. D’autre part, parce que l’objet est maintenant devenu pour elle un moment de pensée, la pensée le prend aussi dans sa réalité comme auto-confirmation de soi – de la conscience de soi, de l’abstraction.

D’un certain point de vue, l’entité que Hegel remplace dans la philosophie n’est donc pas la religion réelle , l’état réel ou la nature réelle , mais la religion elle-même déjà comme objet de connaissance, c’est-à-dire la dogmatique ; il en va de même pour la jurisprudence, les sciences politiques et les sciences naturelles. D’un certain point de vue, il s’oppose donc à la fois à la chose réelle et à la science immédiate, non philosophique , ou aux conceptions non philosophiques de cette chose. Il contredit donc leurs conceptions conventionnelles.[La conception conventionnelle de la théologie, de la jurisprudence, des sciences politiques, des sciences naturelles, etc. - Ed.]

Par contre, l’homme religieux, etc., peut trouver en Hegel sa confirmation définitive.

Il est maintenant temps de formuler les aspects positifs de la dialectique hégélienne dans le domaine de l’aliénation.

a) Le dépassement comme mouvement objectif de rétraction de l’aliénation en soi . C’est l’insight, exprimé dans l’aliénation, concernant l’ appropriation de l’essence objective par le dépassement de son aliénation ; c’est la vision aliénée de l’ objectivation réelle de l’homme, de l’appropriation réelle de son essence objective par l’annihilation de l’ aliéné caractère du monde objectif, par le dépassement du monde objectif dans son mode d’être étranger. De la même manière, l’athéisme, étant le dépassement de Dieu, est l’avènement de l’humanisme théorique, et le communisme, en tant que dépassement de la propriété privée, est la revendication de la vie humaine réelle en tant que possession de l’homme et donc l’avènement de l’humanisme pratique, ou l’athéisme est l’humanisme s’est médiatisé par le dépassement de la religion, tandis que le communisme est l’humanisme médiatisé par le dépassement de la propriété privée. Ce n’est que par le dépassement de cette médiation - qui est elle-même, cependant, une prémisse nécessaire - que l’humanisme auto-dérivant positivement, l’humanisme positif , naît.

Mais l’athéisme et le communisme ne sont ni une fuite, ni une abstraction, ni une perte du monde objectif créé par l’homme – des pouvoirs essentiels de l’homme nés dans le domaine de l’objectivité ; ils ne sont pas un retour dans la pauvreté à une simplicité primitive et contre nature. Au contraire, ils ne sont que la première émergence réelle, la réalisation effective pour l’homme de l’essence de l’homme et de son essence comme quelque chose de réel.

Ainsi, en saisissant le sens positif de la négation auto-référée (quoique encore une fois de manière aliénée), Hegel saisit l’auto-aliénation de l’homme, l’aliénation de l’essence de l’homme, la perte d’objectivité de l’homme et sa perte de réalité comme découverte de soi, manifestation de sa nature , objectivation et réalisation.

(b) Cependant, en dehors de, ou plutôt en conséquence de la référence déjà décrite, cet acte apparaît chez Hegel :

D’abord comme un acte simplement formel, parce qu’abstrait, parce que l’être humain lui-même n’est considéré que comme un être abstrait, pensant, conçu simplement comme conscience de soi. Et,

Deuxièmement, parce que l’exposé est formel et abstrait, le dépassement de l’aliénation devient une confirmation de l’aliénation ; ou pour Hegel, ce mouvement d’ auto-genèse et d’auto-objectivation sous forme d’ auto-aliénation et d’auto-aliénation est l’ expression absolue, et donc finale, de la vie humaine - de la vie ayant pour but elle-même, de la vie en paix avec lui-même, et en unité avec son essence.

Ce mouvement, dans son abstrait la forme en tant que dialectique, est donc considérée comme une véritable vie humaine, et parce qu’elle est néanmoins une abstraction - une aliénation de la vie humaine - elle est considérée comme un processus divin, mais comme le processus divin de l’homme, un processus traversé par l’abstraction pure et abstraite de l’homme. , essence absolue distincte de lui-même.

Troisièmement , ce processus doit avoir un porteur, un sujet. Mais le sujet n’existe qu’en conséquence. Ce résultat – le sujet se connaissant comme conscience de soi absolue – est donc Dieu, l’Esprit absolu, l’idée qui se connaît et se manifeste. L’homme réel et la nature réelle deviennent de simples prédicats - symboles de cet homme caché, irréel et de cette nature irréelle. Sujet et prédicat sont donc liés l’un à l’autre dans un renversement absolu – un sujet-objet mystique ou une subjectivité dépassant l’objet – le sujet absolu comme processus , comme sujet aliénant .elle-même et revenant de l’aliénation en soi, mais en même temps rétractant cette aliénation en soi, et le sujet comme ce processus ; un pur, incessant tournant en lui-même.

Première. Conception formelle et abstraite de l’acte d’auto-création ou d’auto-objectivation de l’homme.

Hegel ayant posé l’homme comme équivalent de la conscience de soi, l’objet aliéné - la réalité essentielle aliénée de l’homme - n’est rien d’autre que la conscience, la pensée de l’aliénation simplement - l’ expression abstraite et donc vide et irréelle de l’aliénation, la négation . Le dépassement de l’aliénation n’est donc également rien d’autre qu’un dépassement abstrait et vide de cette abstraction vide - la négation de la négation. L’activité riche, vivante, sensuelle, concrète de l’auto-objectivation est ainsi réduite à sa simple abstraction, sa négativité absolue -une abstraction qui est à nouveau fixée comme telle et considérée comme une activité indépendante – comme une pure activité. Parce que cette soi-disant négativité n’est rien d’autre que la forme abstraite et vide de cet acte vivant réel, son contenu peut par conséquent n’être qu’un contenu formel produit par abstraction de tout contenu. Il en résulte donc des formes abstraites générales d’abstraction relatives à tout contenu et de ce fait indifférentes et, par conséquent, valables pour tout contenu - les formes-pensées ou catégories logiques arrachées à l’ esprit réel et à la nature réelle . (Nous développerons plus loin le contenu logique de la négativité absolue.)

| L’accomplissement positif de Hegel ici, dans sa logique spéculative, est que les concepts définis, les formes-pensées universelles fixes dans leur indépendance vis-à-vis la nature et l’esprit sont un résultat nécessaire de l’éloignement général de l’être humain et donc aussi d’une pensée humaine, et que Hegel a donc réunis et présentés comme des moments du processus d’abstraction. Par exemple, l’être dépassé est l’essence, l’essence dépassée est le concept, le concept dépassé est... l’idée absolue. Mais quelle est alors l’idée absolue ? Elle se substitue à nouveau à elle-même, si elle ne veut pas retraverser depuis le début tout l’acte d’abstraction, et se contenter d’être une totalité d’abstractions ou l’abstraction se comprenant. Mais l’abstraction se comprenant comme abstraction se sait n’être rien : elle doit s’abandonner - abandonner l’abstraction - et ainsi elle arrive à une entité qui est son exact contraire - à la nature .. Ainsi, toute la logique est la démonstration que la pensée abstraite n’est rien en soi ; que l’idée absolue n’est rien pour elle-même ; que seule la nature est quelque chose.

L’idée absolue, l’idée abstraite, qui

« considéré quant à son unité à soi est intuitif ( Logique § 244 ), et qui ( loc. cit. ) « dans sa propre vérité absolue se résout à laisser le moment de sa particularité ou de la caractérisation initiale et de l’être-autre, l’ immédiat idée, comme son reflet, sortir librement d’elle-même comme nature » (loc. cit.),

toute cette idée qui se comporte d’une manière si étrange et bizarre, et qui a donné aux hégéliens de si terribles maux de tête, n’est d’un bout à l’autre rien d’autre que l’abstraction (c’est-à-dire le penseur abstrait), qui, rendue sage par l’expérience et éclairée sur ses la vérité, se résout sous diverses conditions (fausses et elles-mêmes encore abstraites) à s’abandonner et à remplacer son auto-absorption, son néant, sa généralité et son indétermination par son être-autre, le particulier et le déterminé ; se résout à laisser la nature, qu’elle ne tenait cachée en elle-même que comme abstraction, comme entité-pensée, sortir librement d’elle-même ; c’est-à-dire que cette idée se résout à abandonner l’abstraction et à porter un regard libre sur la nature de l’abstraction. L’idée abstraite, qui sans médiation devient intuitive , n’est en effet rien d’autre qu’une pensée abstraite qui s’abandonne et se résout à l’ intuition. Tout ce passage de la logique à la philosophie naturelle n’est rien d’autre que le passage – si difficile à opérer pour le penseur abstrait, qui le décrit donc de manière si aventureuse – de l’abstraction à l’ intuition. Le sentiment mystique qui pousse le philosophe à passer de la pensée abstraite à l’intuition est l’ennui - le désir de contenu.

(L’homme étranger à lui-même est aussi le penseur étranger à son essence , c’est-à-dire à l’essence naturelle et humaine. Ses pensées sont donc des formes mentales fixes demeurant hors de la nature et de l’homme. Hegel a enfermé toutes ces formes mentales fixes ensemble dans son logique, interprétant chacun d’eux d’abord comme négation, c’est-à-dire comme aliénation de la pensée humaine , puis comme négation de la négation, c’est-à-dire comme dépassement de cette aliénation, comme expression de la pensée humaine. Mais comme cela se passe encore dans les limites de l’aliénation, cette négation de la négation est en partie la restauration de ces formes fixes dans leur aliénation ; en partie un arrêt au dernier acte – l’acte d’autoréférence dans l’aliénation – comme véritable mode d’être de ces formes mentales fixes ; * –

[* (Cela veut dire que ce que fait Hegel, c’est mettre à la place de ces abstractions fixes l’acte d’abstraction qui tourne dans son propre cercle. Il faut donc lui rendre hommage d’avoir indiqué la source de tous ces concepts inappropriés qui relevaient originellement de philosophes particuliers ; pour les avoir réunis ; et pour avoir créé l’ensemble de l’abstraction comme objet de critique, au lieu d’une abstraction spécifique.) (Pourquoi Hegel sépare la pensée du sujet nous verrons plus tard ; à ce stade, il est déjà clair, cependant, que lorsque l’homme n’est pas, son expression caractéristique ne peut pas non plus être humaine, et ainsi la pensée ne peut pas non plus être saisie comme une expression de l’homme en tant que sujet humain et naturel doté d’yeux, d’oreilles, etc. , et vivant en société, dans le monde et dans la nature.) – Note de Marx]

– et en partie, dans la mesure où cette abstraction se saisit d’elle-même et éprouve une infinie lassitude d’elle-même, apparaît chez Hegel, sous la forme de la résolution de reconnaître la nature comme l’être essentiel et de passer à l’intuition, l’abandon de la pensée abstraite - l’abandon de la pensée tournant uniquement dans l’orbite de la pensée, de la pensée sans yeux, sans dents, sans oreilles, sans tout.)

Mais la nature aussi, prise abstraitement, pour elle-même – la nature fixée à l’écart de l’homme – n’est rien pour l’homme. Il va sans dire que le penseur abstrait qui s’est engagé dans l’intuition, intuitionne abstraitement la nature. De même que la nature était enfermée dans le penseur sous la forme de l’idée absolue, sous la forme d’une entité-pensée - sous une forme qui était obscure et énigmatique même pour lui - de même en la laissant émerger de lui-même il n’a réellement laissé émerger que cette nature abstraite, seule la nature en tant qu’entité-pensée– mais maintenant avec la signification qu’elle est l’être-autre de la pensée, qu’elle est la nature réelle, intuitionnée – la nature distinguée de la pensée abstraite. Ou, pour parler en langage humain, le penseur abstrait apprend dans son intuition de la nature que les entités qu’il pensait créer à partir du néant, de la pure abstraction - les entités qu’il croyait produire dans la dialectique divine comme de purs produits du travail de la pensée, faisant toujours la navette en elle-même et ne regardant jamais vers l’extérieur dans la réalité - ne sont rien d’autre que des abstractions des caractéristiques de la nature. Pour lui, par conséquent, la nature entière ne fait que répéter les abstractions logiques sous une forme sensuelle et extérieure. Il décide une fois de plus nature dans ces abstractions. Ainsi, son intuition de la nature n’est que l’acte de confirmer son abstraction de l’intuition de la nature [ Considérons un instant les caractéristiques de la nature chez Hegel et le passage de la nature à l’esprit. La nature a résulté en tant qu’idée sous la forme de l’être-autre. Puisque le ça ...] – n’est que la répétition consciente par lui du processus de création de son abstraction. Ainsi, par exemple, le temps est égal à la négativité rapportée à elle-même (Hegel, Encyclopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse. p. 238). Au devenir dépassé comme être correspond, sous forme naturelle, le mouvement dépassé comme matière. La lumière est le reflet en soi , la forme naturelle . Corps comme lune et la comète est la forme naturelle de l’ antithèse qui, selon la logique, est d’un côté le positif reposant sur lui-même et de l’autre le négatif reposant sur lui-même. La terre est la forme naturelle du fondement logique , comme l’unité négative de l’antithèse, etc.

La nature en tant que nature - c’est-à-dire en tant qu’elle est encore sensuellement distinguée de ce sens secret caché en elle - la nature isolée, distinguée de ces abstractions n’est rien - un rien se révélant être rien - est dépourvue de sens, ou n’a que le sentiment d’être une externalité qui doit être annulée.

"Dans la position téléologique finie se trouve la prémisse correcte que la nature ne contient pas en elle-même le but absolu." [§245].

Son but est la confirmation de l’abstraction.

« La nature s’est révélée être l’idée sous la forme de l’être-autre. Puisque l’ idée est sous cette forme le négatif d’elle-même ou extérieure à elle-même, la nature n’est pas seulement relativement extérieure à cette idée, mais l’extériorité constitue la forme sous laquelle elle existe comme nature. [§ 247].

L’extériorité ici ne doit pas être comprise comme le monde des sens qui se manifeste et est accessible à la lumière, à l’homme doté de sens. Il est à prendre ici au sens d’aliénation, d’erreur, de défaut, qui ne devrait pas être. Car ce qui est vrai est encore l’idée. La nature n’est que la forme de l’être-autre de l’idée . Et puisque la pensée abstraite est l’ essence, ce qui lui est extérieur est par essence quelque chose de simplement extérieur. Le penseur abstrait reconnaît en même temps que la sensualité - l’extériorité par opposition à la pensée qui va et vient en elle-même– est l’essence de la nature. Mais il exprime ce contraste de manière à faire de cette extériorité de la nature , son contraste avec la pensée, son défaut, de sorte qu’en tant qu’elle se distingue de l’abstraction, la nature est quelque chose de défectueux.

||XXXVI| Une entité qui est défectueuse non seulement pour moi ou à mes yeux mais en elle-même – intrinsèquement – ​​a quelque chose en dehors d’elle qui lui manque. C’est-à-dire que son essence est différente de lui-même. La nature doit donc se supplanter pour le penseur abstrait, car elle est déjà posée par lui comme un être potentiellement supplanté .

« Pour nous, l’esprit a la nature pour prémisse, étant la vérité de la nature et pour cette raison son prius absolu. Dans cette vérité la nature s’est évanouie, et l’esprit a résulté comme l’idée est arrivée à l’être-pour-soi, dont l’ objet , aussi bien que le sujet, est le concept. Cette identité est la négativité absolue , car alors que dans la nature le concept a sa parfaite objectivité externe, son aliénation a été dépassée, et dans cette aliénation le concept est devenu identique à lui-même. Mais elle n’est donc cette identité qu’en étant un retour hors de la nature. [§381].

« En tant qu’idée abstraite , la révélation est une transition sans intermédiaire vers, le devenir de la nature ; comme révélation de l’esprit, qui est libre, c’est la position de la nature comme monde de l’esprit – position qui, étant réflexion, est en même temps présupposition du monde comme nature existant indépendamment. La révélation dans la conception est la création de la nature comme être de l’esprit, dans laquelle l’esprit procure l’ affirmation et la vérité de sa liberté. « L’absolu, c’est l’esprit. C’est la plus haute définition de l’absolu.