Sur l’inconscient freudien

Leçon de Freud en 1932

L’anatomie de la personnalité mentale

En ce qui concerne les deux alternatives - que le moi et le surmoi soient eux-mêmes inconscients, ou qu’ils puissent simplement donner lieu à des effets inconscients - nous avons, pour de bonnes raisons, tranché en faveur de la première. Certes, de larges portions du moi et du surmoi pouvant rester inconscientes sont, en fait, normalement inconscientes. Cela veut dire que l’individu ignore tout de leur contenu et qu’il lui faut une dépense d’efforts pour en prendre conscience. Il est donc vrai que moi et conscient, refoulé et inconscient ne coïncident pas. Nous sommes obligés de revoir fondamentalement notre attitude face au problème du conscient et de l’inconscient. Au début, nous pourrions être enclins à penser beaucoup moins à l’importance de la conscience en tant que critère, car elle s’est révélée si indigne de confiance. Mais si nous le faisions, nous aurions tort. C’est pareil pour la vie : elle ne vaut pas grand-chose, mais c’est tout ce que nous avons. Sans la lumière apportée par la qualité de la conscience, nous serions perdus dans les ténèbres de la psychologie des profondeurs. Néanmoins, nous devons essayer de nous orienter à nouveau.

Ce que l’on entend par « conscient », nous n’avons pas besoin d’en discuter ; c’est hors de tout doute. Le sens le plus ancien et le meilleur du mot « inconscient » est le sens descriptif ; nous appelons « inconscient » tout processus mental dont nous sommes obligés de supposer l’existence, parce que, par exemple, nous l’inférons d’une certaine manière à partir de ses effets, mais dont nous n’avons pas directement conscience. Nous avons la même relation avec ce processus mental que nous avons avec un processus mental chez une autre personne, sauf qu’il nous appartient. Si nous voulons être plus précis, nous devrions modifier l’énoncé en disant que nous appelons un processus « inconscient » lorsque nous devons supposer qu’il était actif à un certain moment, bien qu’à ce moment-lànous n’en savions rien. Cette restriction nous rappelle que la plupart des processus conscients ne sont conscients que pendant une courte période ; très vite ils deviennent latents,bien qu’ils puissent facilement redevenir conscients. On pourrait aussi dire qu’ils sont devenus inconscients, si l’on était certain qu’ils étaient encore quelque chose de mental lorsqu’ils étaient à l’état latent. Jusqu’ici nous n’aurions rien appris, et même pas mérité le droit d’introduire la notion d’inconscient dans la psychologie. Mais maintenant nous rencontrons un fait nouveau que nous pouvons déjà observer dans le cas d’erreurs. Nous trouvons que, pour expliquer un lapsus, par exemple, nous sommes obligés de supposer qu’une intention de dire quelque chose particulière s’est formée dans l’esprit de la personne qui a fait le lapsus. Nous pouvons l’inférer avec certitude de l’apparition du trouble de la parole, mais il n’a pas pu s’exprimer ; elle était, c’est-à-dire inconsciente. Si nous portons ensuite l’intention à l’attention de l’orateur, il peut la reconnaître comme familière, auquel cas elle n’était que temporairement inconsciente, ou il peut la répudier comme étrangère, auquel cas elle était définitivement inconsciente. Une telle observation nous justifie de considérer aussi ce que nous avons appelé « latent » comme quelque chose d’« inconscient ». La considération de ces relations dynamiques nous met en mesure de distinguer deux sortes d’inconscients : l’un qui se transforme facilement en matériel conscient et dans des conditions qui se présentent fréquemment, et un autre dans le cas duquel se produisent fréquemment, et un autre dans le cas duquel une telle transformation est difficile, ne peut s’effectuer qu’au prix d’une dépense d’énergie considérable, voire ne jamais se produire. Afin d’éviter toute ambiguïté quant à savoir si l’on se réfère à l’un ou à l’autre inconscient, que l’on emploie le mot au sens descriptif ou dynamique, on use d’un expédient légitime et simple. Nous appelons l’inconscient qui n’est que latent, et donc peut facilement devenir « conscient », le « pré-conscient », et gardons le nom « inconscient » pour l’autre. Nous avons maintenant trois termes « conscient », « préconscient » et « inconscient » pour servir nos objectifs dans la description des phénomènes mentaux. Encore une fois, d’un point de vue purement descriptif, le « préconscient » est aussi inconscient, mais nous ne lui donnons pas ce nom, sauf quand nous parlons vaguement, ou quand nous devons défendre en général l’existence de processus inconscients dans le mental. vie. et ainsi peut facilement devenir « conscient », le « pré-conscient », et garder le nom « inconscient » pour l’autre. Nous avons maintenant trois termes « conscient », « préconscient » et « inconscient » pour servir nos objectifs dans la description des phénomènes mentaux. Encore une fois, d’un point de vue purement descriptif, le « préconscient » est aussi inconscient, mais nous ne lui donnons pas ce nom, sauf quand nous parlons vaguement, ou quand nous devons défendre en général l’existence de processus inconscients dans le mental. vie. et ainsi peut facilement devenir « conscient », le « pré-conscient », et garder le nom « inconscient » pour l’autre. Nous avons maintenant trois termes « conscient », « préconscient » et « inconscient » pour servir nos objectifs dans la description des phénomènes mentaux. Encore une fois, d’un point de vue purement descriptif, le « préconscient » est aussi inconscient, mais nous ne lui donnons pas ce nom, sauf quand nous parlons vaguement, ou quand nous devons défendre en général l’existence de processus inconscients dans le mental. vie.

Vous concéderez, j’espère, que jusqu’ici les choses ne vont pas si mal et que le projet est commode. C’est très bien ; malheureusement, notre travail psychanalytique nous a obligés à utiliser le mot « inconscient » dans un troisième sens encore ; et cela a très bien pu prêter à confusion. La psychanalyse nous a fortement impressionnés avec l’idée nouvelle que de vastes et importantes régions de l’esprit sont normalement soustraites à la connaissance du moi, de sorte que les processus qui s’y déroulent doivent être reconnus comme inconscients au vrai sens dynamique de l’esprit. terme. Nous avons par conséquent aussi attribué au mot « inconscient » un sens topographique ou systématique ; nous avons parlé de systèmesdu préconscient et de l’inconscient, et d’un conflit entre le moi et le système Ucs ; de sorte que le mot « inconscient » a de plus en plus été utilisé pour désigner une province mentale plutôt qu’une qualité que possèdent les choses mentales. A ce stade, la découverte, à première vue gênante, que des parties du moi aussi sont inconscientes dans le moi et que le surmoi aussi sont inconscients au sens dynamique, a un effet facilitateur et nous permet de lever une complication . Nous n’avons évidemment pas le droit d’appeler le système Ucs cette région de l’esprit qui n’est ni moi ni surmoi, puisque le caractère d’inconscience ne lui est pas exclusif. Très bien ; nous n’emploierons plus le mot « inconscient » dans le sens de système, et à ce que nous avons jusqu’ici appelé de ce nom nous en donnerons un meilleur, qui ne prêtera pas à malentendu. Reprenant, à la suggestion de G. Groddeck, un terme utilisé par Nietzsche, nous l’appellerons désormais le « ça ». Ce pronom impersonnel semble particulièrement apte à exprimer le caractère essentiel de cette province de l’esprit, le caractère d’être étranger à l’ego. Le surmoi, le moi et le ça sont donc les trois domaines, régions ou provinces en lesquels nous divisons l’appareil mental de l’individu ; et ce sont leurs relations mutuelles dont nous nous occuperons dans ce qui suit. sont les trois royaumes, régions ou provinces dans lesquels nous divisons l’appareil mental de l’individu ; et ce sont leurs relations mutuelles dont nous nous occuperons dans ce qui suit. sont les trois royaumes, régions ou provinces dans lesquels nous divisons l’appareil mental de l’individu ; et ce sont leurs relations mutuelles dont nous nous occuperons dans ce qui suit.

Mais avant de continuer, je dois faire une courte digression. Je ne doute pas que vous soyez mécontent du fait que les trois qualités de l’esprit en ce qui concerne la conscience et les trois régions de l’appareil mental ne tombent pas ensemble en trois paires harmonieuses, et que vous sentez que la clarté de nos conclusions est par conséquent altérée. Mon opinion personnelle est de nous dire que nous n’avions pas le droit de ne pas le déplorer, mais que nous n’avions pas le droit d’attendre un tel arrangement. ...

Vous ne devez pas vous attendre à ce que je vous dise grand-chose de nouveau sur l’identifiant, à l’exception de son nom. C’est la partie obscure et inaccessible de notre personnalité ; le peu que nous en sachions, nous l’avons appris de l’étude du travail du rêve et de la formation des symptômes névrotiques, et la plus grande partie est de caractère négatif et ne peut être décrite que comme étant tout ce que le moi n’est pas. Nous pouvons nous rapprocher du ça avec des images, et l’appeler chaos, un chaudron d’excitation bouillonnante. Nous supposons qu’elle est quelque part en contact direct avec les processus somatiques, qu’elle prend le relais des besoins pulsionnels et leur donne une expression mentale, mais nous ne pouvons pas dire dans quel substrat ce contact s’effectue. Ces instincts le remplissent d’énergie, mais il n’a aucune organisation et aucune volonté unifiée, seulement une impulsion pour obtenir la satisfaction des besoins instinctifs, conformément au principe du plaisir.

Les lois de la logique - surtout la loi de la contradiction - ne s’appliquent pas aux processus du ça. Des pulsions contradictoires se côtoient sans se neutraliser ni s’éloigner ; tout au plus se combinent-ils en formations de compromis sous la pression économique écrasante pour décharger leur énergie. Il n’y a rien dans le ça qui puisse être comparé à la négation, et nous sommes étonnés d’y trouver une exception à l’affirmation des philosophes selon laquelle l’espace et le temps sont des formes nécessaires de nos actes mentaux. Dans le ça, il n’y a rien correspondant à l’idée de temps, aucune reconnaissance du passage du temps, et (chose très remarquable et qui attend une attention adéquate de la pensée philosophique) aucune altération des processus mentaux par le passage du temps. Des pulsions conatives qui n’ont jamais dépassé le ça, et même les impressions qui ont été repoussées dans le ça par le refoulement sont virtuellement immortelles et se conservent pendant des décennies entières comme si elles n’avaient eu lieu que récemment. Ils ne peuvent être reconnus comme appartenant au passé, privés de leur signification et dépouillés de leur charge d’énergie, qu’après avoir été rendus conscients par le travail d’analyse, et une part non négligeable de l’effet thérapeutique de la cure analytique repose sur cela. fait.

On me rappelle constamment que nous avons trop peu utilisé notre théorie du fait indubitable que le refoulé reste inaltéré par le passage du temps. Cela semble nous offrir la possibilité d’aborder des vérités vraiment profondes. Mais je n’ai moi-même fait aucun progrès ici.

Naturellement, le ça ne connaît pas de valeurs, pas de bien et de mal, pas de morale. Le facteur économique, ou, si l’on préfère, le facteur quantitatif, qui est si étroitement lié au plaisir, domine tous ses processus. Investissements pulsionnels en quête de décharge, - c’est, à notre sens, tout ce que contient le ça. Il semble, en effet, que l’énergie de ces impulsions instinctuelles soit dans un état différent de celui où elle se trouve dans les autres régions de l’esprit. Il faut qu’il soit beaucoup plus fluide et plus apte à se décharger, sinon on n’aurait pas ces déplacements et ces condensations qui sont si caractéristiques du ça et qui sont si complètement indépendantes des qualités de ce qui est investi. (Dans l’ego, nous devrions appeler cela une idée.) Que ne donnerait-on pas pour mieux comprendre ces choses ? Vous observez, en tout cas, qu’on peut attribuer au ça d’autres caractéristiques que celle d’être inconscient, et vous savez qu’il est possible que des parties du moi et du surmoi soient inconscientes sans posséder la même qualité primitive et irrationnelle. En ce qui concerne une caractérisation du moi, en tant qu’il est à distinguer du ça et du surmoi, on s’en sortira mieux si l’on s’intéresse au rapport entre lui et la partie la plus superficielle de l’appareil mental. ,, que nous appelons le système Pcpt-cs (perceptif-conscient). Ce système est dirigé sur le monde extérieur, il en médiatise les perceptions, et en lui s’engendre, pendant qu’il fonctionne, le phénomène de la conscience. C’est l’organe sensoriel de tout l’appareil, réceptif d’ailleurs, non seulement des excitations du dehors, mais encore de celles qui procèdent de l’intérieur de l’esprit. On ne peut guère se tromper en considérant le moi comme cette partie du ça qui a été modifiée par sa proximité avec le monde extérieur et l’influence que celui-ci a eue sur lui, et qui sert à recevoir des stimuli et à protéger l’organisme des comme la couche corticale dont s’entoure une particule de substance vivante. Ce rapport au monde extérieur est décisif pour le moi. L’ego a pris en charge la tâche de représenter le monde extérieur car le ça, s’efforçant aveuglément de satisfaire ses instincts au mépris total de la force supérieure des forces extérieures, ne pourrait autrement échapper à l’anéantissement. Dans l’accomplissement de cette fonction, le moi doit observer le monde extérieur et en conserver une image fidèle dans les traces mnésiques laissées par ses perceptions, et, au moyen de l’épreuve de réalité, il doit éliminer tout élément, dans cette image du monde extérieur qui est une contribution des sources d’excitation internes. Au nom du ça, le moi contrôle les voies d’accès à la motricité, mais il intercale entre le désir et l’action le facteur de procrastination de la pensée, au cours duquel il utilise les résidus d’expérience emmagasinés en mémoire. Elle détrône ainsi le principe de plaisir, qui exerce une emprise incontestée sur les processus du ça, et lui substitue le principe de réalité, qui promet plus de sécurité et plus de succès. dans cette image du monde extérieur qui est une contribution des sources internes d’excitation. Au nom du ça, le moi contrôle les voies d’accès à la motricité, mais il intercale entre le désir et l’action le facteur de procrastination de la pensée, au cours duquel il utilise les résidus d’expérience emmagasinés en mémoire. Elle détrône ainsi le principe de plaisir, qui exerce une emprise incontestée sur les processus du ça, et lui substitue le principe de réalité, qui promet plus de sécurité et plus de succès. dans cette image du monde extérieur qui est une contribution des sources internes d’excitation. Au nom du ça, le moi contrôle les voies d’accès à la motricité, mais il intercale entre le désir et l’action le facteur de procrastination de la pensée, au cours duquel il utilise les résidus d’expérience emmagasinés en mémoire. Elle détrône ainsi le principe de plaisir, qui exerce une emprise incontestée sur les processus du ça, et lui substitue le principe de réalité, qui promet plus de sécurité et plus de succès.

Le rapport au temps aussi, si difficile à décrire, est communiqué au moi par le système perceptif ; en effet, on ne peut guère douter que le mode de fonctionnement de ce système soit à l’origine de l’idée de temps. Mais ce qui distingue surtout le moi par opposition au ça, c’est une tendance à synthétiser son contenu, à rassembler et à unifier ses processus mentaux, qui est entièrement absente du ça. Lorsque nous aborderons actuellement les instincts de la vie mentale, j’espère que nous parviendrons à faire remonter cette caractéristique fondamentale du moi jusqu’à sa source. C’est cela seul qui produit ce haut degré d’organisation dont l’ego a besoin pour ses réalisations les plus élevées. Le moi passe de la fonction de percevoir les instincts à celle de les contrôler, mais celle-ci ne s’accomplit que par la subordination du représentant mental de l’instinct à une organisation plus large, et trouvant sa place dans une unité cohérente. Dans le langage populaire, on peut dire que l’ego représente la raison et la circonspection, tandis que le ça représente les passions indomptées.

Jusqu’ici nous nous sommes permis de nous attarder sur l’énumération des mérites et des capacités de l’ego ; il est temps maintenant de regarder l’autre côté de l’image. Le moi n’est après tout qu’une partie du ça, une partie délibérément modifiée par sa proximité avec les dangers de la réalité. D’un point de vue dynamique, il est faible ; il emprunte son énergie au ça, et nous n’ignorons pas tout à fait les méthodes - on pourrait presque les appeler des « trucs » - au moyen desquelles il puise de nouvelles quantités d’énergie du ça. Une telle méthode, par exemple, est le processus d’identification, que l’objet soit conservé ou abandonné. Les investissements d’objet procèdent des exigences pulsionnelles du ça. La première affaire de l’ego est d’en prendre note. Mais en s’identifiant à l’objet, il se recommande au ça à la place de l’objet et cherche à attirer sur lui la libido du ça. Nous avons déjà vu qu’au cours de la vie d’une personne, le moi absorbe un grand nombre de ces précipités d’anciens investissements d’objet. Dans l’ensemble, le moi doit réaliser les intentions du ça ; il remplit son devoir s’il réussit à créer les conditions dans lesquelles ces intentions peuvent au mieux se réaliser. On pourrait comparer les relations du moi au ça avec celles entre un cavalier et son cheval. Le cheval fournit l’énergie motrice, et le cavalier a la prérogative de déterminer le but et d’orienter vers celui-ci les mouvements de sa puissante monture.

Le moi s’est séparé d’une partie du ça au moyen de refoulements-résistances. Mais la barrière du refoulement ne s’étend pas dans le ça ; de sorte que le matériel refoulé se confond avec le reste du ça.

Le proverbe nous dit qu’on ne peut pas servir deux maîtres à la fois. Le pauvre ego en a encore plus de mal ; il doit servir trois maîtres du hachage et doit faire de son mieux pour concilier les revendications et les exigences des trois. Ces demandes sont toujours divergentes et semblent souvent tout à fait incompatibles ; il n’est pas étonnant que l’ego cède si souvent sous sa tâche. Les trois tyrans sont le monde extérieur, le surmoi et le ça. Quand on observe les efforts du moi pour les satisfaire tous, ou plutôt pour leur obéir tous à la fois, on ne peut regretter d’avoir personnifié le moi et l’avoir établi comme un être séparé. Elle se sent enclavée sur trois côtés et menacée par trois sortes de dangers, face auxquels elle réagit. développer de l’anxiété lorsqu’il est trop pressé. Issue d’expériences du système perceptif, il est conçu pour représenter les exigences du monde extérieur, mais il souhaite également être un serviteur fidèle du ça, rester en bons termes avec le ça, se recommander au ça comme un objet et attirer la libido du ça sur lui-même. Dans sa tentative de médiation entre le ça et la réalité, il est souvent obligé de revêtir les commandes Ucs du ça de ses propres rationalisations PC, de passer sous silence les conflits entre le ça et la réalité, et de malhonnêteté diplomatique pour afficher un prétendu respect pour réalité, même lorsque le ça persiste à être têtu et intransigeant. D’autre part, chacun de ses mouvements est surveillé par le surmoi sévère, qui soutient certaines normes de comportement, sans tenir compte des éventuelles difficultés venant du ça et du monde extérieur ; et si ces normes ne sont pas respectées, il punit l’ego par des sentiments de tension qui se manifestent par un sentiment d’infériorité et de culpabilité. De cette façon, aiguillonné par le ça, cerné par le surmoi et repoussé par la réalité, le moi lutte pour faire face à sa tâche économique de réduire les forces et les influences qui travaillent en lui et sur lui à une sorte d’harmonie. ; et nous pouvons bien comprendre comment il se fait que nous ne puissions si souvent réprimer le cri : « La vie n’est pas facile ». Lorsque l’ego est forcé de reconnaître sa faiblesse, il éclate en anxiété. Angoisse de réalité face au monde extérieur, angoisse morale face au surmoi, angoisse névrotique face à la force des passions dans le ça. l’ego lutte pour faire face à sa tâche économique de réduire les forces et les influences qui travaillent en lui et sur lui à une sorte d’harmonie ; et nous pouvons bien comprendre comment il se fait que nous ne puissions si souvent réprimer le cri : « La vie n’est pas facile ». Lorsque l’ego est forcé de reconnaître sa faiblesse, il éclate en anxiété. Angoisse de réalité face au monde extérieur, angoisse morale face au surmoi, angoisse névrotique face à la force des passions dans le ça. l’ego lutte pour faire face à sa tâche économique de réduire les forces et les influences qui travaillent en lui et sur lui à une sorte d’harmonie ; et nous pouvons bien comprendre comment il se fait que nous ne puissions si souvent réprimer le cri : « La vie n’est pas facile ». Lorsque l’ego est forcé de reconnaître sa faiblesse, il éclate en anxiété. Angoisse de réalité face au monde extérieur, angoisse morale face au surmoi, angoisse névrotique face à la force des passions dans le ça.

J’ai représenté les relations structurelles à l’intérieur de la personnalité mentale, telles que je vous les ai expliquées, dans un schéma simple, que je reproduis ici.

ça, moi et surmoi

Vous observerez comment le surmoi descend dans le ça ; en tant qu’héritière du complexe d’Œdipe, elle a, après tout, des liens intimes avec le ça. Il est plus éloigné du système perceptif que l’ego. Le ça ne traite du monde extérieur que par l’intermédiaire du moi, du moins dans ce schéma. Il est certainement encore trop tôt pour dire dans quelle mesure le dessin est correct ; à un égard, je sais que ce n’est pas le cas. La place occupée par le ça inconscient devrait être incomparablement plus grande que celle donnée au moi ou au préconscient. Vous devez, s’il vous plaît, corriger cela dans votre imagination.

Et maintenant, en concluant ce récit certainement assez épuisant et peut-être peu éclairant, je dois ajouter une mise en garde. Quand on pense à ce découpage de la personnalité en moi, surmoi et ça, il ne faut pas imaginer des lignes de partage nettes comme celles qu’on trace artificiellement dans le domaine de la géographie politique. Nous ne pouvons pas rendre justice aux caractéristiques de l’esprit au moyen de contours linéaires, comme cela se produit dans un dessin ou dans une peinture primitive, mais nous avons plutôt besoin des zones de couleur se fondant les unes dans les autres que l’on trouve dans les images modernes. Après avoir fait nos séparations, nous devons permettre à ce que nous avons séparé de fusionner à nouveau. Ne jugez pas trop sévèrement une première tentative de représentation d’une chose aussi insaisissable que l’esprit humain. Il est très probable que l’étendue de ces différenciations varie très fortement d’une personne à l’autre ; il est possible que leur fonction elle-même puisse varier et qu’elles subissent parfois un processus d’involution. Cela semble particulièrement vrai de la plus précaire et, du point de vue phylogénétique, la plus récente d’entre elles, la différenciation entre le moi et le surmoi. Il est également incontestable que la même chose peut se produire à la suite d’une maladie mentale. On peut facilement imaginer, aussi, que certaines pratiques des mystiques puissent réussir à bouleverser les relations normales entre les différentes régions de l’esprit, de sorte que, par exemple, le système perceptif devienne capable de saisir des relations dans les couches profondes du moi et dans l’identifiant qui lui serait autrement inaccessible. Si une telle procédure peut mettre quelqu’un en possession de vérités ultimes, d’où toute bonne volonté découle peut être mise en doute en toute sécurité. Tous les mêmes, il faut admettre que les efforts thérapeutiques de la psychanalyse ont choisi à peu près la même méthode d’approche. Car leur objet est de renforcer le moi, de le rendre plus indépendant du surmoi, d’élargir son champ de vision, et d’étendre ainsi son organisation pour qu’il puisse s’emparer de nouvelles portions du ça. Là où était l’identité, il y aura l’ego.

C’est un travail de réhabilitation, comme l’assèchement du Zuyder Zee.